Filosofijoje objekto samprata galutinai susiformavo tik IV a. Pr. Kr. Viduryje, klasikinėje Platono ir Aristotelio eroje. Prieš tai buvo atlikta daugybė filosofinių tyrimų, daugiausia susijusių su kosmologinių ir etinių klausimų paaiškinimu. Aplinkinio pasaulio pažinimo problemos nebuvo ypač nagrinėjamos. Įdomu tai, kad iki idealaus Platono pasaulio gimimo nė vienas iš graikų išminčių nepasidalijo pasauliu, kuriame gyvena žmogus, ir individualiu šio pasaulio suvokimu. Kitaip tariant, aplinkiniai dalykai, reiškiniai ir žmonių veiksmai preplatonistinėje epochoje nebuvo „išoriniai“ filosofuojantiems senovės stebėtojams. Atitinkamai jam neegzistavo nei objektas, nei subjektas - šių sąvokų epistemologine, metafizine ar etine prasmėmis.
Kita vertus, Platonas padarė psichinę revoliuciją, kai sugebėjo parodyti, kad iš tikrųjų egzistuoja trys nepriklausomi pasauliai: daiktų pasaulis, idėjų pasaulis ir idėjų pasaulis apie daiktus ir idėjas. Šis požiūris privertė mus kitaip įvertinti įprastas kosmologines hipotezes. Užuot nustatęs pirminį gyvybės šaltinį, pirmiausia supranti mus supantį pasaulį ir paaiškinti, kaip mes suvokiame šį pasaulį. Atitinkamai reikia paaiškinti, kas yra objektas. Taip pat tai, kas sudaro jo suvokimą. Anot Platono, objektas yra tas, į kurį nukreiptas žmogaus žvilgsnis, tai yra „išorinis“ stebėtojui. Individualus objekto suvokimas buvo laikomas subjektu. Iš to buvo padaryta išvada, kad du skirtingi žmonės gali turėti priešingą požiūrį į objektą, todėl išorinis pasaulis (pasaulio objektai) suvokiamas subjektyviai. Tik idėjų pasaulis gali būti objektyvus ar idealus.
Aristotelis savo ruožtu įveda kintamumo principą. Šis požiūris iš esmės skiriasi nuo platoniškojo. Nustatant, kas yra objektas, paaiškėja, kad medžiagų (daiktų) pasaulis yra padalintas į du komponentus, tokius, kokie jie buvo: forma ir materija. Be to, „materija“ buvo suprantama tik fiziškai, tai yra, ji buvo apibūdinta tik per empirinę patirtį, tuo tarpu formai buvo suteiktos metafizinės savybės ir susijusi tik su epistemologijos (pažinimo teorijos) problemomis. Šiuo atžvilgiu objektas buvo fizinis pasaulis ir jo aprašymas.
Toks dvejopas objekto supratimas - fizinis ir metafizinis - per ateinančius du tūkstantmečius nepasikeitė. Pasikeitė tik suvokimo akcentai. Paimkite, pavyzdžiui, viduramžių krikščionišką mentalitetą. Čia esantis pasaulis yra Dievo valios pasireiškimas. Klausimas, koks buvo objektas, iš viso nebuvo iškeltas: objektyvus žvilgsnis galėjo būti tik Dievui, o žmonės dėl savo netobulumo turėjo tik subjektyvias pozicijas. Todėl materialioji tikrovė, net pripažinta tokia (Francis Bacon), vis tiek pasirodė subjektyvi, suskaidanti į atskiras, savarankiškas viena nuo kitos medžiagas. Objekto samprata gimė vėliau, naujaisiais klasicizmo laikais ir epochoje, kai supanti tikrovė nustojo būti suvokiama tik kaip filosofavimo objektas. Pasaulis tapo tikslu klestinčiam mokslui.
Šiandien klausimas yra „kas yra objektas?“ Tai daugiau metodologinis nei filosofinis. Objektas paprastai suprantamas kaip tyrimų sritis - be to, tai gali būti daiktas ar daiktas, jo individuali nuosavybė ar net abstraktus šios savybės supratimas. Kitas dalykas, kad dažnai objektas apibūdinamas iš subjektyvių pozicijų, ypač nustatant naujų reiškinių esmę. Beje, pagalvokite: interaktyvios bendruomenės ir interneto tinklai - kas šiuo atveju yra objektas, o kas - subjektas?
Ir šia prasme aišku: klausimas, kas yra objektas, yra redukuojamas išimtinai į mokslinio teisėtumo problemas. Jei siūloma koncepcija ar teorija susilaukia pripažinimo, mes galime būti naujo objekto gimimo liudininkai. Arba, atvirkščiai, daikto ar reiškinio dejektyvizavimas. Šiame pasaulyje viskas yra santykinė.
