Per visą žmonijos civilizacijos istoriją žmonės stengėsi pažinti gėrį ir blogį. Net senovėje išminčiai pastebėjo neatsiejamą ryšį tarp šių priešingų fizinio ir nematerialaus pasaulio reiškinių. Vienas neįmanomas be kito, kaip tamsa be šviesos, gyvenimas be mirties, liga be sveikatos, turtas be skurdo, protas be kvailumo ir tt
Amuletai - neatsiejama įvairių etninių grupių gyvenimo dalis
Senovės paminklus tyrę tyrėjai, archeologai ir istorikai nustatė, kad senoviniuose rankraščiuose ir namų apyvokos daiktuose, aptiktuose įvairiose žemės vietose, šalia kasdienių įvykių atvaizdo yra pasikartojantys ženklai, tarsi pritvirtinantys fiksuotus nubraižytus sklypus ar rodantys užfiksuotų reiškinių priežastis. Kai kuriais atvejais tai keistos piktogramos, kitais atvejais - gyvi daiktai su skirtingų gyvūnų kūnų dalimis, trečiais - patys gyvūnai.
Viena simbolių dalis atrodo statiška, o kita, atvirkščiai, atrodo, kad juda. Nors dauguma jų sudarė atsiribojimo ir neutralumo įspūdį, tyrinėtojams ne visada ir iškart pavyko vienareikšmiškai apibūdinti jų esmę ir prasmę: kas juose slypi - gėris ar blogis, priežastis ar padarinys? Tai buvo susiję su yin-yang, uroboros, hamsa, colochort, ankh, moliuskais, kai kuriais simboliniais gyvūnais, dievais ir kt.
Pasirodo, šie ženklai yra skirti subalansuoti antagonistines jėgas, sukurti lygybę tarp jų.
Yra žinoma, kad per daug gėrio sukelia blogį, o blogio perteklius, atvirkščiai, atveria galimybes pasireikšti gerumui. Tiek vienos, tiek kitos jėgos vyrauja dideli nemalonumai. Kadangi pasaulyje viskas yra susiję, o žmogus yra mažas ir be gynybos, jam padeda neverbalinė amuletų magija.
Taikos ir gėrio simboliai, derinantys priešingų elementų tarpusavio įtaką, neutralizuojantys blogį ir pritraukiantys gėrį, nuo seno buvo įprasti piešti ant namų sienų ir ant utilitarinių daiktų. Amuletai-pakabukai, įkūnijantys norimą ketinimą, buvo nešiojami ant kūno, tikintis tokiu būdu apsisaugoti nuo nelaimės ar pasiekti puoselėjamą tikslą.
Hamsa
Šis gėrio ir gailestingumo simbolis laikomas žydų ir musulmonų talismanu, tačiau jis pasirodė ilgai prieš monoteistinių religijų atsiradimą. Remiantis kai kuriais šaltiniais, simetriška palmė, hamsa, yra pagoniškų senovės Mesopotamijos kultų priklausymas, kitų - Egipto.
Remiantis senovės Egipto įsitikinimais, hamsa pirštai yra dieviškieji sutuoktiniai Osiris ir Isis. Centrinis pirštas yra jų sūnus Horusas, o abu kraštutinumai personifikuoja protėvių dvasias.
Remiantis visomis tradicijomis, atvira delna - hamsa simbolizuoja gimdymą, sveikatą ir apsaugą nuo piktos akies. Jis, kaip universalus amuletas, yra pakabintas automobiliuose, butuose, pritvirtintas prie apyrankių ir grandinių.
Papuošalai - simetriškos delno formos pakabučiai ir auskarai, pagaminti iš aukso ir sidabro, papuošti brangiaisiais akmenimis, emaliu ir graviūra.
Fatimos ranka
Islame Fatimos ranka arba hamsa personifikuoja penkis šios religijos ramsčius - pasninką Ramadano metu, dosnumą vargšams, džihadą, piligriminę kelionę į Meką ir ritualinį maudymąsi.
Fatimos delnas yra Alžyro nacionalinis herbas ir pavaizduotas ant respublikos nacionalinės vėliavos.
Musulmonų amuleto istorija yra tokia:
Fatima buvo pranašo Mahometo dukra. Pasak legendos, ji galėjo paliesti ligonį ranka. Kartą, kai ji ruošė vakarienę, jos vyras įėjo į namus su savo šeimininke, Fatima nustebusi numetė šaukštą ir plikomis rankomis toliau maišė karštą maistą. Sielvartas, pavydas ir neviltis atėmė iš jos jautrumą. Nuo to laiko musulmoniškos moterys kreipėsi pagalbos į Fatimos delną, kai joms reikia moralinės paramos ir apsaugos nuo įvairių blogio pasireiškimų.
Mirjama ranka
Remiantis žydų tradicijomis, hamsa personifikuoja Mozės Pentateuchą (Tora, Tanah) - „Genesis“, „Išėjimo“, „Leviticus“, „Skaičiai ir Deuteronomija“, taip pat penkias hebrajų raides ir penkias jusles, o tai reiškia, kad žmogus turi nuolat stengtis savo regėjimu, klausa, lytėjimu, kvapu ir skoniu. Dievo pažinimui.
Mirjamo, arba Jado Hamešo, ranka yra dieviškųjų pasiuntinių seserų - Aarono ir Mozės - ranka. Vienoje žydų hamsa pusėje yra visa matanti Kūrėjo akis, o kitoje - Dovydo žvaigždė arba Amidos žodžiai.
Kinų gėrio ir blogio jėgų pusiausvyros simbolis
Kinijos gėrio ir blogio simbolis yin-yang yra juodai baltas apskritimas, padalytas banguota linija į dvi identiškas dalis. Juoda ir balta, tarsi ji, teka viena į kitą, ir tuo pat metu yra kilusi viena nuo kitos. Kiekvienos dalies viduje yra nedidelis priešingos spalvos apskritimas.
Kinijos gyventojų teigimu, šiame paveiksle užšifruota Visatos esmė, Tao prigimtis yra nuolatinis abipusis skverbimasis į priešingybes ir atgimimas. Pasaulis yra harmoningas ir žmogus turi tai suprasti.
Yin-yang simbolio pamąstymas suteikia pasaulio teisingumo jausmą, tikėjimą, kad liūdną įvykį visada lydi džiaugsmingas įvykis, nes naktis pakeičia dieną - tai neišvengiama. Svarbu tik susieti su besikeičiančia tikrove ir nesitikėti amžinos laimės ir džiaugsmo galimybe.
Yin-yang yra ne tik universalus pasaulio harmonijos simbolis. Kartais mylintys berniukai ir mergaitės tai naudoja norėdami išreikšti meilę ir atsidavimą. Jie perka yin-yang amuletą, padalija jį į pusę ir atiduoda vienas kitam. Yin yra juoda ir simbolizuoja moterį, o yang yra balta ir simbolizuoja vyrą. Mergaitė paima baltą pusę, o jaunuolis pasiima juodą. Tokiu būdu jie įsipareigoja būti ištikimi vienas kitam.
Paukščiai kinų tradicijose
Jei yin-yang yra skirtas harmonizuoti visą supančią erdvę ir subalansuoti priešingus elementus, tada norima tikslo pasiekti bet kurioje konkrečioje srityje kinai naudoja specialius siauros krypties veiksmų simbolius. Šimtmečių stebėjimai apie gyvūnų ir paukščių įpročius davė dangaus imperijos gyventojams žinių apie jų ypatybes ir apie tai, kokią naudą gali suteikti simboliai, vaizduojantys šiuos gyvūnus. Anot Kinijos gyventojų, paukštis yra gėrio, meilės, materialinių turtų ir sėkmingos karjeros simbolis.
Beveik kiekviename Kinijos name, jo pietvakarinėje dalyje, galite pamatyti įsimylėjusių mandarinų ančių porų keramines skulptūras. Kinų filosofija jiems priskiria tokias savybes kaip ištikimybė, meilė ir švelnumas, nes jie sukuria poras visam gyvenimui.
Ant stalo, esančio pietinės sienos viduryje, dedamos gaidžių figūros. Šie drąsūs paukščiai visada saugo savo kiškį nuo pažeidėjų ir stebi, ar visos vištos yra sotos, patenkintos ir nė vienas iš jų nepasiklysta ir kovoja su pakuote. Manoma, kad gaidys yra geriausias padėjėjas karjeros raidos klausimais.
Pietrytinis buto kampas yra zona, kuri pritraukia prie namo materialinę gerovę. Čia galite rasti figūrėlės ar fenikso ugnies paukščio atvaizdą.
Kinijos namuose visada yra kampelis kitiems paukščiams, kurie atneša sėkmės - pelėdoms (siekiant apsaugoti nuo nepažįstamų žmonių įtakos), žvirbliams ir balandžiams (siekiant taikos ir harmonijos tarp sutuoktinių), garniams (ilgaamžiškumui), ereliams (valios jėgai ir ryžtas), grobis (už pagarbą ir pasitikėjimą savimi), gulbės (už minčių grynumą) ir falšai (už drąsą ir pergalę varžybose).
Paukščiai, reprezentuojantys gėrio ir blogio jėgas Senovės Egipte
Senovės Egipte mitiniai paukščiai Didysis Gogotūnas ir Viena buvo laikomi dievais, o už falšo, aitvaro ar ibis nužudymą buvo baudžiama mirtimi.
Mėnulio, išminties ir teisingumo Dievas, jis turėjo ibis galvą. Šis paukštis išpranašavo egiptiečių ateitį. Buvo tikima, kad jis kontroliuoja Nilo išsiliejimą, ir tai yra tiesiogiai susiję su tuo, koks bus žemės vaisių derlius.
Vienas iš trijų pagrindinių Egipto dievų Horo, kuriam priklausė ankhas, raktas, atveriantis visus likimo kelius, turėjo faluko galvą. Šis paukštis globojo faraonus ir juos saugojo.
Deivė Nehbet turėjo sparnus ir aitvarą. Ji suteikė galią faraonams ir globojo tauriųjų metalų kasybą. Paprasti žmonės pagalbos kreipėsi į Nekhbetą. Jos didžiuliai sparnai buvo apsaugoti nuo bet kokio pavojaus ir išsklaidė blogio jėgas.
Katė egiptiečių kulte
Egiptiečiai garbino ne tik paukščius, bet ir gyvūnus. Katė Egipto kulte simbolizavo gėrį, linksmybes ir vaisingumą. Šis gyvūnas yra dievų dovana žmonėms. Jos įsikūnijimas yra nuostabi deivė Bastet su katės galva. Jos garbei buvo pastatytos šventyklos, o Bubastis miestas, skirtas Bastetui, buvo pirmasis Egipto miestas, į kurį Mergelė Marija atvyko su savo dieviškuoju sūnumi, pabėgus nuo karaliaus Erodo.
Jei Bastet nesulaukė deramo gerbimo, tada ji virto piktu Sekhmet su liūto galva.
Senovės Egipte katės tarnavo kaip kviečių derliaus, kurį egiptiečiai tiekė į daugelį pasaulio šalių, apsauga. Šie gyvūnai neleido graužikams sugadinti grūdų atsargų ir sunaikinti tvartų. Katę užmušęs vyras buvo užmuštas akmenimis. Gaisro ar potvynio metu katės pirmiausia buvo išvežtos iš namų į saugią vietą.
Senovės Egipte katės buvo palaidotos kartu su jų savininkais bendroje kriptoje. Jie buvo mumifikuoti arba sudeginti specialiuose krematoriumuose. Jei katė mirė, tada jos savininkai kelias dienas stebėjo liūdesį - vyrai nusiskuto antakius, o moterys pasipuošė atitinkamomis suknelėmis. Basteto figūrėlės, kaip gėrio ir materialinės gerovės simboliai, vis dar puošia šiuolaikinių egiptiečių namus.
Ankh
Pastaraisiais dešimtmečiais senovės šventuosius simbolius (ypač Egipto gėrio ženklą, ankh) jaunimas pradėjo aktyviai naudoti, norėdamas išreikšti savo subkultūros išskirtinumą. Taigi gotai, emo, pankai, hipiai ir kiti su malonumu nešioja amuletus ant riešų ir kaklo, nukopijuotus iš faraonų, rastus antkapiuose ar nuluptus slavų Vedose.
Egipto gyvenimo raktas, ankh, turi ne mažiau gilų turinį nei Kinijos gėrio ir blogio simbolis yin-yang.
Senovės egiptiečiai tikėjo, kad trumpas žmogaus gyvenimas kūno apvalkale yra ne tik ne baigtinis, bet ir pats svarbiausias. Pagrindinis gyvenimas vyksta Duate, peržengus mirties slenkstį. Tik dievybė, kuriai priklauso ankhas, gali atverti duris į pomirtinį gyvenimą. Šis raktas yra daugialypis. Tai simbolizuoja vyrą ir moterį, saulėtekį ir gyvybinės energijos judėjimą žmogaus kūne, taip pat galimybę naudotis slaptomis žiniomis ir apsaugą nuo blogio jėgų.
Pirmieji Egipto krikščionys koptai ankhą paskelbė savo tikėjimo simboliu. Iš pradžių gyvenimo raktas priklausė Osiriui. Kristus tapo jo gavėju, o ankhas kartu su kitais ženklais - dviem žuvimis, alfa ir omega, inkarais, laivais ir kitais - iki kryžiaus žygių pradžios buvo tvirtai susijęs su krikščionybe.
Ankhas yra gėrio, išminties ir pergalės prieš blogį simbolis. Tai taip pat yra gyvybės medis, kur žiedas yra karūna ir aukštuma, o šerdis yra medžio kamienas ir žmogaus kelias.
Viduramžiais ankšos kabindavo virš gimdančios moters lovos, kad gimdymas būtų saugus ir į pasaulį ateitų naujas žmogus, apdovanotas gera sveikata ir laimingu likimu.
Mūsų bumbulai
Kinijos gėrio ir blogio simbolis yin-yang yra vėlyvasis senovės Viduriniųjų Rytų uroborų virsmas, panašus į prasmę ir reikšmingumą.
„Ouroboros“ - tai gyvatė, susukta į žiedą ir įkandusi uodega arba pati sukandusi. Tai yra vienas iš senovės ženklų, turintis daugybę reikšmių, įskaitant visko, kas yra gamtoje, cikliškumą ir nuolatinį žiedinį Visatos jėgų judėjimą. Gyvatės galva vaizduoja vidinį žmogaus pasaulį, o uodega - aplinkinę tikrovę. Simbolio esmė ta, kad žmogus, kaip ir visa gamta, kuria save ir yra nuolat glaudžiai susijęs. Viskas tęsiasi, niekas nesibaigia, visi procesai nesikeičia ir yra panašūs vienas į kitą.
Anot vieno šaltinio, mūsųoborus, kaip gėrio ir blogio simbolį bei jų amžinąjį ciklą, kaip realaus pasaulio pavyzdį, išrado ir nutapė garsios mokslininkės Maria žydų studentė Egipto karalienės Kleopatros laikais. Remiantis kitais šaltiniais, jis buvo žinomas nuo 1600 m. Pr. e. taip pat iš Egipto palaidojimų.
Warboros yra tiksliausias ir garsiausias gėrio ir blogio, mirties ir atgimimo, amžinybės ir begalybės, Visatos ir žvaigždžių, dangaus ir pragaro, žemės ir vandens simbolis.
Ikikrikščioniški gėrio ir blogio simboliai Rusijoje. Colochort
Senojo slavų gėrio ir blogio, materialaus pasaulio cikliškumo ir nenuoseklumo idėja per daug nesiskyrė nuo to, ką žinome apie kitas tautas. Net pagrindinis Rusijos gerumo simbolis kolobortas yra apskritimas, kurio centre yra aštuoni priešingai nukreipti spinduliai, personifikuojantys balansuojantys vienas kito judesius - sūdymą ir druską. Tai atkartoja kinų gėrio ir blogio, taip pat „Ouroboros“, simbolį.
Colohort simbolizuoja saulę ir amžinąjį gamtos reiškinių ciklą. Jis taip pat buvo susijęs su dievu Yarilu, kuris kiekvienais metais gimė, klestėjo ir mirė tuo pačiu metu. Yarila padovanojo rusams turtingą žemės vaisių derlių, pergalę kariniuose reikaluose, harmoniją ir meilę šeimose.
Yarola, įkūnytas kolorato, kaip slavų gėrio ir blogio simbolis, taip pat turėjo galią protėvių dvasių, gyvybės ir mirties atžvilgiu.
Moliai
Molvinets yra slavų gėrio simbolis, dievo Rod dovana, hamsa ir ankh analogas. Tai atrodo kaip koloritas, tačiau jame nėra judesių. Šis amuletas jo atlikime atrodo statiškas, nes susideda iš dviejų susikertančių ir susipynusių uždarų linijų, primenančių skaičių 8. Molvinets yra galingas amuletas nuo blogos akies, piktų minčių, ligų ir nelaimingumo.
Moliuskai dovanoja kalbą ir įsitikinimą, taip pat apsaugo nuo piktų gandų ir paskalų. Jis labiausiai tinka teisininkams, rašytojams, žurnalistams, politikams ir įvairių gretų vadovams, nors ir padeda kitų profesijų atstovams.
Paukščiai rusų tradicijoje
„Paukščiai yra patys laisviausi ir laimingiausi padarai žemėje“, - laikėsi mūsų protėviai slavai. Paukščiai nėra pririšti prie vienos vietos, jie turi galimybę keliauti po pasaulį. Jiems yra atviros ir dangiškos, dieviškos atviros erdvės. Neatsitiktinai gėrio simbolis pasakose yra baltoji gulbė. Dažnai pagrindinis veikėjas, atsidūręs bėdoje, rado apsaugą ir prieglobstį po šio nuostabaus paukščio sparnais.
Gulbių pora ištikima vienas kitam visą gyvenimą, o kaip jie rūpinasi savo jaunikliais, nusipelno atskiros istorijos, nes abu sutuoktiniai paeiliui perina kiaušinius. Kartu jie gauna maistą jaunikliams, kartu ir kovoja su priešais.
Gaidys yra dar vienas veikėjas, užimantis garbingą vietą slavų paukščių panteone, atnešantis gėrį ir taiką. Garsiai šaukdamas, gaidys išsklaido blogio jėgas. Po trečiojo prispaudimo nešvari jėga palieka girdimą šio garso diapazoną. Ekonomiškas ir dėmesingas gaidys įpareigoja jo savininkus atsakingai žiūrėti į namų ruošos darbus.
Šiuolaikinis mokslas įrodė, kad naminių paukščių balsų garsai ramina nervų sistemą ir mažina susikaupusį stresą.
Gėrio ir blogio simboliai krikščioniškoje tradicijoje
Originali krikščionių simbolika buvo tiesiogiai susijusi su Viduriniais Rytais. Senovės gėrio, žmonių lygybės, amžinojo gyvenimo po fizinės mirties ir kitų atributus krikščionys aktyviai naudojo, bet jų neišrado. Šis teiginys netaikomas tik kryžiui, ant kurio buvo nukryžiuotas Jėzus. Nukryžiuotasis buvo patvirtintas kaip oficialus gėrio pergalės prieš blogį simbolis tik po to, kai karalienė Elena, Romos imperatoriaus Konstantino 1 motina, iškasta Jeruzalėje 326 m. Ir rado stebuklingų sakralinių relikvijų, susijusių su Viešpaties Jėzaus Kristaus gyvenimu, ir su jais Gyvenimo dovanojantis kryžius.
Prieš tai krikščionių emblemos buvo daugiau nei dvi dešimtys skirtingų objektų, įskaitant augalus, gyvūnus ir kt. Laivas buvo susijęs su Nojaus skrynia ir priminė krikščionims, kad reikia mokėti laukti, iškęsti ir tikėti išganymu. Inkaras užsiminė apie naujojo mokymo tvirtumą ir tvarumą.
Ankstyvųjų krikščionių simbolikoje paukščiai užėmė didelę vietą. Taigi, balandis reiškė šventąją dvasią ir ketinimų grynumą (jis vis dar vartojamas šia prasme), gaidys simbolizavo gimimą naujam gyvenimui po krikšto ritualo Šventosios Dvasios vardu, povas personifikavo šventųjų relikvijų nemirtingumą ir nenugalimumą, nes šio paukščio mėsa neskyla. žemė, o feniksas yra prisikėlimas iš numirusių.
