filosofija

Žmogaus esmė Europos filosofijos prasme

Žmogaus esmė Europos filosofijos prasme
Žmogaus esmė Europos filosofijos prasme
Anonim

Krikščionybės atsiradimas apvertė filosofinį žmogaus problemos supratimą - užuot buvęs vienu iš visatos elementų, kaip tai darė antika, jis pradėjo užimti konkrečią vietą, kurią jam suteikė pats Dievas. Viena vertus, tai buvo Dievo sukurta ypatingai misijai, kita vertus, dėl kritimo ji buvo atskirta nuo jos. Taigi pirmųjų mūsų eros amžių teologinė mintis reprezentuoja žmogaus esmę dualistiniu būdu, suskaidytą. Viduramžių krikščioniškoje filosofijoje vyravo doktrina, kad dieviškoji ir žmogiškoji prigimtis sutampa Kristaus atvaizde. Kristus tapo žmogumi, nenustojančiu būti Dievu, ir tuo pat metu kiekvienas asmuo, naudodamas bendrystę su malone, artinasi prie Kristaus.

Ši unikali vieta Kosmose, tarp liūdesio slėnio ir Dievo, Renesanso mąstytojams tapo pačiu „mikrokosmu“, kuris, jų manymu, buvo tiesiogiai susijęs su makrokosmu (ir panteizmas bei krikščioniškoji mistika sutapo). Tikėdami, kad niekas ir nieko negali lyginti su žmogumi, tiek Nikolajus Kuzanskis, tiek Paracelsas, tiek Boehme teigė, kad „makrokosmas ir mikrokosmas yra viena esmė“. Tačiau naujasis Europos racionalizmas kitaip iškėlė klausimą, kokia yra žmogaus esmė. Nuo Dekarto laikų gebėjimas mąstyti buvo šio apibrėžimo priešakyje, nes racionalizmas mintyse mato visas žmogaus egzistencijos specifikas. Jei Descartes'as tuo pačiu metu fizinių ir dvasinių komponentų ryšyje įžvelgė tam tikrą psichofizinį paralelumą, tada Leibnizas laikė juos neatsiejamais. La Mettrie dėka Apšvietos amžius suteikė mums tokį aforizmą kaip „žmogus-mašina“, nes prancūzų filosofas manė, kad siela yra tapati sąmonei, reaguojančiai į išorinius ir vidinius dirgiklius.

XVIII amžiuje problema „kokia yra žmogaus esmė, kas jis yra“ tapo viena iš pagrindinių filosofinių klausimų. Pavyzdžiui, Kantas išplaukia iš dualistinio racionalios būties supratimo, susijusio su skirtingomis „visatomis“ - prigimtine ir moraline būtinybe. Fiziologija jis vadina viską, ką gamta daro iš žmogaus, ir pragmatizmą - tai, ką šis protingas padaras daro ar sugeba padaryti pats. Tačiau kiti klasikinės vokiečių filosofijos atstovai renesanso požiūrį laikė pavyzdžiu (pavyzdžiui, Herderis, Goethe, „natūralios romantizmo filosofijos šalininkai“). Herderis teigė, kad žmogus yra pirmasis gamtos išlaisvintas žmogus, nes jo jausmai nėra taip sureguliuoti kaip gyvūnų ir gali sukurti kultūrą, o Novalis istoriją netgi vadino taikomąja antropologija.

Hegelo filosofijoje Dvasia palieka gamtą nuo tada, kai atsiranda racionali būtybė. Žmogaus esmė, pasak Hegelio, yra Absoliutaus idėjos supratimas savimi. Iš pradžių ji supranta save kaip subjektyvią (antropologija, fenomenologija, psichologija); tada - kaip tikslas (įstatymas, moralė, valstybė); ir galiausiai kaip absoliuti Dvasia (menas, religija ir filosofija). Sukūrus pastarąją, Idėjos raidos istorija pasibaigia, o dvasia, tarsi ji, grįžta į save pagal neigimo įstatymą. Apskritai šio laikotarpio vokiečių filosofija mano, kad žmonės yra dvasinės veiklos subjektai, sukuriantys kultūros pasaulį, bendro idealo ir racionalaus principo nešiotojai.

Jau Feuerbachas, kritikuodamas Hegelį, supranta žmogų kaip juslinį-kūną. Tačiau marksizmas priartėja prie „homo sapiens“ natūralaus ir socialinio paaiškinimo, remdamasis dialektinio materialistinio monizmo principu, matydamas jame socialinio ir darbinio aktyvumo produktą ir objektą. Svarbiausia yra socialinė žmogaus esmė, nes jis atstovauja visų socialinių santykių visumai, sakė Marxas. XIX amžius praturtino antropologiją neracionaliomis sąvokomis, išryškindamas esybes ir jėgas, esančias už mąstymo ribų (jausmus, valią ir pan.). Prioritetu šioje srityje Nietzsche laiko gyvybingumo ir emocijų žaidimą, o ne sąmonę ir protą. Kirkjegoras svarbiausią dalyką mato valios akte, kur iš tikrųjų įvyksta žmogaus gimimas ir kurio dėka natūrali būtybė tampa dvasine būtybe.

Biosocialinė žmogaus esmė nėra traktuojama kaip populiari XX amžiaus idėja, nes šiuolaikinės epochos mąstytojai pirmiausia rūpinasi asmenybės problema, dėl kurios daugelis šių laikų filosofijos sričių vadinamos personalistinėmis. Anot jų, žmogaus negalima paversti jokiu pagrindiniu pagrindu. Atsisakydami tiek socialinio, tiek mechanistinio požiūrio, egzistencializmas ir personalizmas atskiromis (kaip gamtos ir socialinės visumos dalimi) ir asmenybės (unikalus dvasinis apsisprendimas) sąvokas atskiria skirtingomis kryptimis. „Gyvenimo filosofijos“ (Dilthey) ir fenomenologijos (Husserl) idėjos sudarė filosofinės antropologijos, kaip atskiros krypties, pagrindus (Scheleris, Plesneris, Gehlenas, „Rothakkerio kultūrologija ir kt.). Nors Freudianizmo ir susijusių mokyklų atstovams būdingas natūralistinis požiūris.