„Panteizmas“ yra terminas filosofijoje, kuris pažodžiui iš graikų kalbos reiškia „visas dievas“. Tai požiūrių sistema, kuria siekiama suartinti, net identifikuoti „Dievo“ ir „gamtos“ sąvokas. Be to, Dievas yra savotiškas beasmenis principas, jis yra visame kame, jis neatsiejamas nuo gyvųjų.
Panteizmo esmė
Kadangi panteizmas vienija Dievo substanciją ir pasaulį-visatą, reikia susieti dieviškosios prigimties statiškumo požymius, tokius kaip begalybė, amžinybė, nekintamumas ir judrumas, nuolatinis pasaulio prigimties kintamumas. Senovės filosofo Parmenido žodžiais tariant, Dievas ir pasaulis nėra atskirti vienas nuo kito, tuo tarpu statiška dievybės savita forma yra būdinga ir visiems gyviesiems dalykams (kaip begalinis cikliškumas). Ir panteizmas Hegelio filosofijoje suteikė Dievui judėjimo ir tobulėjimo sugebėjimų, kurie jam buvo neįprasti, ir taip pašalino pagrindinį prieštaravimą tarp dieviškojo ir gyvojo. Immanentinio panteizmo šalininkai linkę į Dievą žiūrėti kaip į tam tikrą aukštesnį dėsningumą, amžiną ir nesikeičiančią jėgą, valdančią pasaulį. Šią minties kryptį sukūrė Heraklitas, stoicizmo šalininkai, ir toks buvo Spinozos panteizmas. Neoplatoninės filosofijos rėmuose atsirado emanacinė panteizmo įvairovė, pagal kurią gamta yra emanacija, kilusi iš Dievo. Emocinis panteizmas viduramžių filosofijoje neprieštaravo vyraujančiai teologinei doktrinai, o tik reprezentavo realizmo variaciją. Tokio pobūdžio panteizmą galima atsekti Dovydo Dinanskio ir Eriugenos raštuose.
Panteizmas
Filosofijos istorijoje buvo dvi sritys, vienijančios visus panteistinius mokymus:
1. Natūralistinis panteizmas, pavaizduotas stoikų, Bruno, iš dalies Spinozos, raštuose, niekina gamtą, visą gyvenimą. Jam būdingos tokios sąvokos kaip begalinis protas ir pasaulio siela. Ši tendencija nukreipta į materializmą, dieviškojo principo sumažinimą gamtos naudai.
2. Mistinis panteizmas išplėtotas Eckharto, Kuso Nikolajaus, Malbranche, Boehme, Paracelsus doktrinose. Apibrėžti šią kryptį reikia tikslesnio termino: „panteizmas“ - „viskas yra Dieve“, nes šios krypties filosofai linkę matyti ne Dievą gamtoje, bet gamtą Dieve. Gamta yra kitoks Dievo būties lygis (objektyvusis idealizmas).
Vieno mąstytojo mokyme yra daugybė abiejų panteizmo rūšių sumaišymo pavyzdžių.
Pasakojimas
Pirmą kartą terminą „panteizmas“ (tiksliau - „panteistas“) vartojo Jonas Tolandas, anglų materialistų filosofas, XVII – XVIII amžių sandūroje. Tačiau panteistinės pasaulėžiūros šaknys siekia senovės Rytų religines ir filosofines sistemas. Taigi induizmas, brahmanizmas ir vedanta Senovės Indijoje ir taoizmas Senovės Kinijoje buvo aiškiai panteistinio pobūdžio.
Seniausi religiniai ir filosofiniai tekstai, kuriuose perteikia panteizmo idėjas, yra senovės Indijos Vedos ir Upanišados. Induistams Brahmanas yra begalinis, nuolatinis, beasmenis subjektas, kuris tapo viso gyvenimo Visatoje pagrindu, viskuo, kas kada nors egzistavo ar egzistuos. Upanišadų tekstas nuolatos patvirtina Brahmano ir išorinio pasaulio vienybės idėją.
Senovės kinų taoizmas yra giliai panteistinis mokymas, kurio pagrindai išdėstyti pusiau legendinio išminčiaus Lao Tzu kūrinyje „Tao de Ching“. Taoistams nėra jokio kūrėjo dievo ar kokio nors kito antropomorfinio hipostazės, dieviškasis principas yra beasmenis, jis panašus į kelio sampratą ir yra visuose dalykuose ir reiškiniuose.
Panteistinės tendencijos vienaip ar kitaip yra daugelyje Afrikos etninių religijų, susipynusių su politeizmu ir animizmu. Zoroastrizmas ir kai kurie budizmo judesiai taip pat yra panteistinio pobūdžio.
14-15 amžių Vakarų Europoje panteizmas smuko. Garsių krikščionių teologų Johno Scotto Eriugeno, Meisterio Eckharto ir Nikolajaus Kuzanskio mokymai jam buvo labai artimi, tačiau tik Giordano Bruno kalbėjo atvirai palaikydamas šią pasaulėžiūrą. Panteizmo idėjos buvo toliau platinamos Europoje dėka Spinozos darbo.
XVIII amžiuje, veikiant jo valdžiai, jo panteistinės nuotaikos paplito Vakarų filosofų tarpe. Jau XIX amžiaus pradžioje apie panteizmą buvo kalbama kaip apie ateities religiją. XX amžiuje šią pasaulėžiūrą atstūmė fašizmo ir komunizmo ideologija.
Panteizmo ištakos senovės filosofijoje
Panteizmas antikos filosofijoje yra pagrindinis visų pasaulio, gamtos ir erdvės žinių elementas. Pirmą kartą su juo susiduriama priešmokratijos laikotarpio mąstytojų - Talio, Anaksimeno, Anaksimandro ir Heraklito - mokymuose. Tuo metu graikų religijai vis dar buvo būdingas įsitikinęs politeizmas. Todėl ankstyvasis senovės panteizmas yra tikėjimas tam tikru gyvu dieviškuoju principu, būdingu visiems materialiems dalykams, gyviesiems organizmams ir gamtos reiškiniams.
Panteistinė filosofija pasiekė kulminaciją mokant stoikų. Remiantis jų doktrina, kosmosas yra vienas ugningas organizmas. Stoikinis panteizmas sujungia ir tapatina visus gyvus dalykus, įskaitant žmoniją, su kosmosu. Pastaroji yra ir Dievas, ir pasaulio valstybė. Taigi panteizmas taip pat reiškia pirmykštę visų žmonių lygybę.
Romos imperijos laikais panteizmo filosofija plačiai paplito dėl įtakingos stoikų ir neoplatonistų mokyklos pozicijos.
Viduramžiai
Viduramžiai yra monoteistinių religijų viešpatavimo laikas, kuriam būdinga apibūdinti Dievą kaip galingą asmenį, viešpataujantį žmoguje ir visame pasaulyje. Tuo metu panteizmas išliko neoplatonistų filosofijos emanacijos teorijoje, kuri buvo savotiškas kompromisas su religija. Pirmą kartą panteizmas kaip materialistinė sąvoka pasireiškė Davidui Dinanskiui. Jis teigė, kad žmogaus protas, dievas ir materialusis pasaulis yra tas pats.
Daugelis krikščionių sektų, kurias oficialioji Bažnyčia pripažino erezijomis ir kurios buvo persekiojamos, patraukė link panteizmo (pvz., Amalikiečiai XIII a.).
Atgimimas
Renesanso mąstytojai, priešingai nei viduramžių teologija, kreipėsi į senovės paveldą ir gamtos filosofiją, vis daugiau dėmesio skirdami gamtos mokslams ir gamtos paslapčių supratimui. Panašumas su senovės vaizdais apsiribojo tik pasaulio, kosmoso vientisumo ir pagyvinimo pripažinimu, tačiau jo tyrimo metodai labai skyrėsi. Antikos (ypač fiziko Aristotelio) racionalistinės pažiūros buvo atmestos ir įgyvendintos magiško ir okultinio gamtos, kaip vieno dvasinio principo, pažinimo idėjos. Didelį indėlį į šią kryptį įnešė vokiečių alchemikas, gydytojas ir astrologas Paracelsas, kuris pasitelkdamas magiją bandė suvaldyti gamtos archają (sielą).
Būtent Renesanso panteizmas, būdingas daugeliui to meto filosofinių teorijų, buvo vienijantis principas tarp tokių kraštutinumų kaip gamtos filosofija ir teologija.
Panteizmo aiškinimas Mikalojaus Kusos mokyme
Vienas garsių ankstyvojo renesanso panteizmo atstovų buvo garsus vokiečių filosofas Nikolajus Kuzanskis. Jis gyveno XV amžiuje (1401–1484). Tuo metu jis įgijo tvirtą išsilavinimą ir tapo kunigu. Jis buvo labai gabus, atsidavęs bažnyčiai ir sėkmingai padaręs karjerą, 1448 m. Tapęs kardinolu. Vienas pagrindinių jo gyvenimo tikslų buvo stiprinti katalikybės autoritetą. Aktyvus vaidmuo Europos bažnytiniame gyvenime Kuzansky daug laiko skyrė filosofiniams darbams. Jo pažiūros buvo glaudžiai susijusios su viduramžių mokymu. Tačiau Nikolajaus Cusa panteizmas įgavo neatsiejamą organinio vientisumo, nuolatinio pasaulio judėjimo ir raidos bruožus, taigi ir jam būdingą dieviškumą. Jis pasitikėjo savimi pasitikinčiu viduramžių su Dievu ir pasauliu pažinimu „mokslinio neišmanymo“ teorija, kurios pagrindinė mintis buvo ta, kad ne vienas žemiškas mokymas gali suteikti supratimą apie dieviškąją didybę ir begalybę.
Giordano bruno filosofija
Mąstytojas ir poetas, Cuzansky ir Copernicus pasekėjai, XVI amžiaus italų filosofas Giordano Bruno buvo tikras panteistas. Jis visą gyvenimą žemėje laikė dvasingu, apdovanotu dieviško elgesio kibirkščiu. Pagal jo mokymą, Dievas yra be išimčių visuose pasaulio kraštuose - didžiajame ir mažiausiame, nematomame. Visa gamta kartu su žmogumi yra vienas gyvas organizmas.
Siekdamas sukurti ideologinį Koperniko mokymo pagrindimą, jis pateikė daugelio pasaulių ir Visatos egzistavimo teoriją, kuri neturi ribų.
XVI amžiaus italų mąstytojo Giordano Bruno panteizmas vėliau tapo klasikine Renesanso koncepcija.
Panteizmas B. Spinozos filosofinėje doktrinoje
Filosofinis B. Spinozos palikimas yra ryškiausia panteizmo samprata, sukurta Naujųjų laikų. Norėdamas panaudoti savo pasaulio matymą, jis pasitelkė geometrinį metodą, kaip jis vadino. Kurdamas pagrindinį darbą „Etika“, skirtą filosofinei metafizikai, gamtai, Dievui, žmogui, jis vadovavosi juo. Atskiras skyrius skirtas žmogaus protui, jausmams, moralinėms ir etinėms problemoms. Kiekvieno klausimo autorius pateikia griežtas sekų apibrėžtis, paskui aksiomas, paskui - teoremas ir jų įrodymus.
Spinozos doktrinos centre yra mintis apie Dievo tapatumą, gamtą ir esmę. Dieviškumo prioritetas, dominuojantis vaidmuo bendrame pasaulio paveiksle, būdingas Naujojo amžiaus filosofijai. Bet Spinoza po Descarteso gina požiūrį, kad Dievo egzistavimas (buvimas) turi būti įrodytas. Remdamasis savo pirmtako argumentais, jis žymiai papildė savo teoriją: Spinoza atsisakė pirminio duoto, a priori Dievo egzistavimo. Bet tai įrodyti galima dėl šių postulatų:
- pasaulyje begalinis skaičius žinomų dalykų;
- ribotas protas nesugeba suprasti neribotos tiesos;
- pažinimas neįmanomas be išorinės jėgos įsikišimo - ši jėga yra Dievas.
Taigi Spinozos filosofijoje egzistuoja begalinis (dieviškasis) ir baigtinis (žmogiškas, natūralus) derinys, pati pastarojo esybė įrodo buvusio buvimą. Net mintis apie Dievo egzistavimą negali savarankiškai pasirodyti žmogaus galvoje - ją iškelia Dievas. Tai Spinozos panteizmo pasireiškimas. Dievo egzistavimas neatsiejamas nuo pasaulio, neįmanoma už jo ribų. Be to, Dievas yra susijęs su pasauliu, jis būdingas visoms jo apraiškoms. Tai yra visų gyvų ir negyvų daiktų egzistavimo pasaulyje priežastis ir jo paties egzistavimo priežastis. Remdamasis nusistovėjusia filosofine tradicija, Spinoza skelbia Dievą absoliučia begaline substancija, turinčia daugybę savybių, apibūdinančių jo amžinybę ir begalybę.
Jei kiti panteizmo atstovai konstravo dualistinį pasaulio vaizdą, kuriame yra du poliai - Dievas ir gamta, tada Spinoza veikiau pasaulį dievina. Tai yra šiek tiek nuoroda į senovės pagonių kultus. Gyvoji gamta savo amžino ciklinio vystymosi metu yra dievas, kuris pagimdo save. Dieviškoji prigimtis nėra kažkas atskirto, atskirto nuo materialaus pasaulio, priešingai, ji yra imanentinė, neatsiejama nuo visų gyvų dalykų. Antropomorfinė, personalizuota Dievo srovė, priimta daugumoje religijų, yra visiškai svetima Spinozai. Taigi natūrali Renesanso filosofija ir panteizmas vienoje doktrinoje rado jų tobuliausią įsikūnijimą.
