Indija yra šalis, kurios kultūrai būdingos daugybės apeigų ir apeigų: vestuvės, laidotuvės, susijusios su iniciacija. Kai kurie iš jų sugeba išgąsdinti šiuolaikinį žmogų, tačiau senovėje jie atrodė absoliučiai paprasti, netgi būtini. Viena iš šių apeigų bus aptariama toliau.
Sati apeigų esmė
Šis ritualas daugeliui atrodo baisus praeities reliktas. Iš ko tai susideda? Sati apeigos apima našlės pašiepimą po vyro mirties. Buvo tikima, kad tokį veiksmą moteris atliko savo noru, tačiau šiandien nežinoma, ar Indijos bendruomenėse buvo daromas spaudimas žmonoms ir kaip jos elgėsi su tomis, kurios atsisakė atlikti šį ritualą. Indijoje sati apeigos pasiūlė moteriai, kuri tai atliko, eiti į dangų.
Dažniausiai ritualas buvo atliekamas kitą dieną po sutuoktinio mirties. Išimtys buvo tik tuo atveju, jei vyras mirė toli nuo namų. Prieš atlikdama sati apeigas moteris kruopščiai nusiplaukė veidą ir apsivilko vestuvinius drabužius bei papuošalus, kuriuos jai padovanojo miręs vyras. Taigi pora tarsi baigė savo santuoką.
Našlė ėjo prie ugnies. Ją lydėjo artimiausi giminaičiai, kuriems moteris turėjo atgailauti už padarytas nuodėmes už savo gyvenimą. Jei kažkas pakeliui sutiktų pašalinių asmenų, jis turėjo prisijungti prie procesijos. Kunigas prieš ceremoniją iš šventosios Gango upės šlaistė savo žmonai ir vyrui vandenį ir kartais davė moteriai gerti vaistažolių užpilą, kuris turi narkotinį poveikį (dėl to sati ritualas buvo ne toks skausmingas). Našlė galėjo gulėti ant laidotuvių šventyklos šalia kūno ir patekti į ją, kai ugnis jau buvo užsidegusi.
Kartais ji pati ėmė kūrenti ugnį, būdama viduje. Taip pat buvo svarbu, kad nors formaliai sati ritualas Indijoje buvo savanoriškas, jį nusprendę asmenys neturėjo teisės persigalvoti. Jei našlė bandė pabėgti, jie ją ilgais stulpais patraukė atgal į liepsnojančią ugnį. Bet taip pat atsitiko, kad ceremonija buvo vykdoma grynai simboliškai: moteris gulėjo šalia mirusio sutuoktinio kūno, buvo surengta ceremonija ir laidojimo ceremonija, tačiau prieš pradėdami ugnį našlė ją paliko.
Sati buvo būdinga daugiausia aukštesniųjų kastų atstovams ir karalių žmonoms. Kai kuriose bendruomenėse mirusieji buvo palaidoti kartu. Šiuo atveju moterys buvo palaidotos gyvos šalia mirusio vyro. Jei mirė aukščiausios valdžios atstovas, jo laidotuves lydėjo masinės ne tik žmonų, bet ir sugulovių savimeilės.
Apeigų istorija
Kai kurie mokslininkai tokios tradicijos atsiradimą sieja su deivės Sati legenda. Ji įsimylėjo Dievą Šivą, tačiau tėvui nepatiko išrinktoji dukra. Kai Sati ir Šiva kartą atvyko aplankyti, tėvas ėmė įžeidinėti savo uošvę. Deivė, negalėdama patirti savo vyro pažeminimo, puolė į ugnį ir sudegė.
Anot kitų tyrinėtojų, ši legenda neturi nieko bendra, išskyrus deivės vardą su paprotyste. Iš tiesų Šiva nemirė, Sati atliko pasiaukojimą, nes negalėjo pakęsti nesąžiningo elgesio su mylimuoju vyru.
Sati ritualas atsirado maždaug prieš 500 metų ir buvo susijęs su Indijos bendruomenių našlių vargais negalais. Buvo tikima, kad tokios moterys atneša nelaimę kiekvienam, kurį sutinka pakeliui, todėl joms paprastai nerekomenduojama išeiti iš namų. Našlės padėtis suvaržė keletą apribojimų:
- jiems buvo draudžiama valgyti prie to paties stalo su šeima; jų maistą sudarė skystas troškinys;
- negalėjai miegoti lovoje, tik ant grindų;
- našlė negalėjo žiūrėti į veidrodį;
- ji negalėjo bendrauti su vyrais, taip pat ir su sūnumis.
Nukrypimas nuo šių taisyklių buvo griežtai nubaustas griežtais sumušimais. Žinoma, gyventi tokiomis sąlygomis nebuvo lengva. Moteris arba iš karto pasirinko savarankiškai įsiamžinti, arba vaikščiojo ant jo, negalėdama atlaikyti moralinio spaudimo.
Kai kurie indų kultūros tyrinėtojai mato satiškų apeigų priežastis, kai mažėja budizmas ir atsiranda kastos. Šis ritualas galėtų būti naudojamas kaip paklusimo kastoje būdas. Kiti mano, kad tai buvo būdas išsigelbėti moteris nuo priekabiavimo. Našlė liko neapsaugota, be visų apribojimų, ji dažnai tapdavo smurto objektu.
Jauharas
Kaip ir sati, ši apeiga apėmė saviugdymą. Tik Jauharas pavadino masinę savižudybę, kurią įvykdė moterys (o kartais ir seni žmonės bei vaikai), jei jų vyrai žuvo mūšyje. Svarbiausia čia yra mirtis mūšio metu.
Anumarama
Įdomu, kad dar anksčiau Šiaurės Indijos teritorijoje buvo tokios apeigos. Jis taip pat numanė apie savižudybę mirus sutuoktiniui, tačiau tikrai buvo vykdomas savanoriškai, ir ją įvykdyti galėjo ne tik našlė, bet ir bet kuris giminaitis ar artimas asmuo. Niekas nedarė jokio spaudimo, anumrama buvo vykdoma vien siekiant norėti įrodyti ištikimybę ir atsidavimą mirusiajam arba įvykdyti priesaiką, duotą mirusiajam per jo gyvenimą.
Sati apeigų paplitimas skirtinguose Indijos regionuose
Daugiausia atvejų Radžastane užfiksuota nuo VI amžiaus. Jau nuo IX amžiaus ritualas pasirodė pietuose. Mažesniu mastu sati buvo įprasta Gango upės viršutinėse lygumose. Be to, šiame regione buvo bandoma teisiškai uždrausti sultono Muhammado Tuglako apeigas.
Žemutinėse Gango lygumose ritualinės praktikos kulminacija buvo palyginti nesena istorija. XVIII amžiuje Bengalijos ir Biharo valstijose buvo užfiksuota daugybė savigraužos aktų.
Panašios apeigos ir kitose kultūrose
Panaši tradicija yra tarp senovės arijų. Pavyzdžiui, yra žinoma, kad Rusijoje per laidotuvių ceremoniją valtyje ar laive kartu su mirusiu savininku buvo sudegintas vergas. Skandinavų mitologijoje, epe „Aukštasis kalbėjimas“, aukščiausias šiaurės dievas, vienagalvis Odinas, pataria atlikti panašias apeigas. Panašios tradicijos egzistavo ir tarp skitų, kuriems buvo svarbu, kad žmona liktų su vyru net ir po jo mirties.
Uždrausti sati
Europos kolonistai (portugalai ir britai) pradėjo skelbti ceremoniją neteisėta. Pirmasis indietis, priešinęsis sati, buvo vieno iš pirmųjų visuomenės reformistų judėjimų, pavadintų Ram Mohan Roy, įkūrėjas.
Kovą su šia apeiga jis pradėjo po to, kai sesuo pasiaukojo. Jis apklausė našles, rinko ritualo priešininkų grupes ir publikavo straipsnius, tvirtinančius, kad sati tradicija prieštarauja šventraščiams.
1829 m. Bengalijos valdžia oficialiai uždraudė ritualą. Kai kurie sati šalininkai protestavo už draudimą, o byla nuvyko į Londono konsulatą. Ten jie galėjo būti svarstomi tik 1832 m. Ir buvo paskelbtas nuosprendis, draudžiantis ritualą. Šiek tiek vėliau britai pateikė pakeitimus: jei moteris sulaukė pilnametystės, jai nebuvo daromas spaudimas ir ji norėjo pasidaryti sati, jai buvo leista tai padaryti.
Mūsų dienos
Sati apeigas šiuolaikinėje Indijoje draudžia įstatymai. Tačiau tokie ritualai vis dar egzistuoja kaimo vietovėse. Dauguma jų užfiksuota Radžastane - valstijoje, kurioje šios apeigos buvo dažniausios. Nuo 1947 m. Yra apie 40 našlių ritualinio apsinuoginimo atvejų. Taigi 1987 m. Jauna našlė, vardu Rup Kanwar (nuotraukoje), atliko sati.
Po šio įvykio įstatymai, nukreipti prieš šį ritualą, sugriežtėjo tiek Radžastane, tiek visoje Indijoje. Tačiau jie ir toliau vykdė sati apeigas. 2006 m. Iš karto įvyko du atvejai: Utar Pradešo valstijoje našlė Vidyavati įšoko į laidotuvių šventyklą, tą patį padarė Sagaro regiono gyventojas, vardu Yanakari. Nežinia, ar tai buvo savanoriškas ritualas, ar moterys patyrė spaudimą.
Šiuo metu Indijos vyriausybė kiek įmanoma stengiasi sustabdyti sati praktiką. Net žiūrovai ir apeigų liudininkai yra baudžiami įstatymais. Vienas iš būdų kovoti su savęs apsimetinėjimu yra sunaikinti šventumo prasmę. Piligriminės laidotuvių šventyklos, antkapinių paminklų įrengimas - visa tai laikoma apeigų pagyrimu, ir yra griežtai draudžiama.
Požiūris į sati skirtingose kultūrose
Savaiminio užsidegimo apeigos tikrai yra baisios ir bauginančios. Aprašymas atrodo laukinis, o kelios sati apeigos Indijoje, kurias galima rasti internete, yra šokiruojančios. Atitinkamai, daugelyje kultūrų jis sukelia kritiką ir smerkimą.
Į žemyną įsiveržę musulmonai priėmė šią apeigą kaip nežmonišką reiškinį ir su tuo visokiai kovojo. Vėliau atvykę europiečiai taip pat laikėsi panašios pozicijos. Skleisdami krikščionybę, jie iš visų jėgų kovojo su panašiomis vietinėmis tradicijomis. Portugalų, olandų, prancūzų, britų - visi, kurie anksčiau ar vėliau turėjo kolonijas Indijoje, uždraudė sati.
