Žmogaus veikla turi tiek materialius, tiek dvasinius principus, o dvasinė veiklos pusė visada buvo ypač svarbi socialiniam gyvenimui, visuomenei ir individui. Kita vertus, filosofija padėjo kultūrai realizuoti save - nes vienas iš pagrindinių filosofijos klausimų visada buvo klausimas, ar dvasinis principas priešina medžiagą, ar ją papildo. Filosofijos vieta ir vaidmuo kultūroje nuo senų senovės kilo dėl prieštaringai vertinamų socialinių santykių plėtros proceso. Filosofinis šios problemos tyrimas yra ypač svarbus šiandien.
Net Platonas suformulavo dvasingumo sampratą kaip idėjų, vaizdinių ir sąvokų pasaulį, kurį žmogus prisimena, ir kuo daugiau žmogus priartėja prie šių idėjų, tuo dvasingesnis jis tampa. Idėjos Platono požiūriu yra visko pagrindas, tikslas ir pradžia. Taigi didysis filosofas pagrindė dvasingumo viršenybę. Nuo tada teoriškai filosofija atliko civilizacijos apsaugos ir kūrimo funkcijas. Juk filosofijos vieta ir vaidmuo kultūroje taip pat slypi tame, kad ji bando sujungti šią pasaulėžiūros ir vertybių sritį, taip pat išspręsti civilizacijos ontologijos problemą, suprasti, kas būtent materialiojoje ir dvasinėje kultūroje reiškia tikrąsias žmogaus vertybes. Žmogaus kultūrinės aplinkos išsaugojimo ir išlikimo prielaidos priklauso nuo sėkmingo konstruktyvaus šios problemos sprendimo ieškojimo.
Filosofijos misija, jos vertė socialinėje erdvėje slypi šios teorinės pasaulėžiūros antropologiniame pašaukime. Tai turėtų padėti žmogui susikurti savo pasaulį ir įsitvirtinti jame ne tik kaip proto, sąmonės ir savimonės būtybę, bet ir kaip labai moralią bei emociškai jautrią individualybę. Todėl filosofijos vietą ir vaidmenį kultūroje sunku pervertinti, ypač kalbant apie žmogaus asmenybės formavimąsi. Tai pažadina žmogų kūrybingam, konstruktyviam supratimui apie save, pasaulį, socialinę praktiką ir socialinę pažangą ateityje. Tas pats Platonas dialoge „Timaeus“ kadaise sakė, kad filosofija yra tokia dievų dovana žmonijai, kuri buvo geresnė ir niekada nebus.
Taigi pagrindinė filosofijos vieta ir vaidmuo kultūroje skatina ją nuolat reikalauti, kad žmogus papildytų savo žinias apie pasaulį ir patį „homo sapiens“, tačiau siekdamas nuolatinio darbo su savimi. Tam filosofija moko mąstyti kūrybiškai, savarankiškai, nuolat ieškant. O mūsų krizių ir įvairių globalių problemų paūmėjimų amžiuje filosofija taip pat privalo analizuoti leistinas „instrumentinio“ ir „pragmatinio“ požiūrio į gamtą ir aplinką ribas, o ne atsiriboti nuo galimos apokalipsės, o virsti „gyvenimo filosofija“.
Atskiras šios srities klausimas yra filosofijos ir mokslo santykis. Jei atskiri mokslai tiria tam tikrus reiškinius, kad vėliau galėtų praktiškai pritaikyti įgytas žinias, panaudoti jas žmogaus poreikiams tenkinti, tada filosofija tyrinėja pasaulį kaip savotišką visumą. Ji siekia pateikti bendrą supratimą apie tai, kas yra pasaulis, ar jis yra baigtinis, žinomas ir kaip tiksliai, ar yra prasmė jo egzistavimui ir žmogaus gyvenimui, ir kaip tiksliai žmogus turėtų gyventi šį gyvenimą. Be to, pats mokslas ir prieš jį kylančios problemos yra papildomas filosofinių žinių šaltinis. Mokslas ir filosofija turi bendrą diskursą - jie remiasi teorine argumentacija, veikia loginėmis sąvokomis.
Religija buvo ankstesnė žmonijos pasaulėžiūros forma. Ji taip pat suvokia būtį kaip vientisumą, tačiau pirmiausia ji domisi kitokiu, menišku, o ne fenomenaliu pasauliu, idealiomis esybėmis, neprieinamomis pojūčiams, tačiau suvokiama tikėjimo ir kai kuriais aspektais suprantama protu. Šis racionalus tikėjimo pagrindimas vadinamas filosofija paremta teologija. Šiuolaikinė religinė filosofija yra modernizuota teologijos versija, tuo pat metu kelianti filosofijai būdingas globalias problemas, kelianti klausimus apie žmogiškąją būtį, žmogaus ir pasaulio santykį (pvz., Neotomismą), tačiau nagrinėjanti juos per „pirminių vertybių“ - tikėjimo prizmę. ir Dievo meilė.
