Sufizmas - kas tai? Moksle dar nėra sukurtas aiškus ir vieningas supratimas apie šią sudėtingą ir daugialypę musulmonų religinės minties kryptį.
Per daugelį gyvavimo šimtmečių ji užėmė ne tik visą musulmonų pasaulį, bet ir sugebėjo įsiskverbti į Europą. Sufizmo aidų galima rasti Ispanijoje, Balkanų pusiasalio ir Sicilijos šalyse.
Kas yra sufizmas
Sufizmas yra ypatingas mistiškas-asketiškas islamo judėjimas. Jo pasekėjai laikė tiesioginiu dvasinio asmens, turinčio dievybę, bendravimu, pasiektu per ilgalaikes specialias praktikas. Dievybės esmės pažinimas yra vienintelis tikslas, kurio sufijai siekė visą gyvenimą. Šis mistinis „kelias“ buvo išreikštas žmogaus moraliniu apsivalymu ir savęs tobulinimu.
Sufijų „kelią“ sudarė nuolatinis Dievo troškimas, vadinamas makamat. Su pakankamu užsidegimu macamatą galėjo lydėti tiesioginiai įkvėpimai, panašūs į trumpalaikius ekstazius. Tačiau verta paminėti, kad tokios ekstazės būsenos nebuvo sufijų savitikslis tikslas, į kurią jie turėtų stengtis, o buvo tik priemonė gilesniam dievybės esmės supratimui.
Daugybė sufizmo veidų
Iš pradžių sufizmas buvo viena islamo asketizmo krypčių, ir tik VIII – X a. Mokymas visiškai išsivystė kaip savarankiškas kursas. Tada sufai turi savo religines mokyklas. Bet net ir esant tokioms sąlygoms, sufizmas netapo aiškia ir harmoninga nuomonių sistema.
Faktas yra tas, kad visais savo egzistavimo laikais sufizmas noriai įsisavino daugelį senovės mitologijos, zoroastrizmo, gnosticizmo, krikščioniškosios teosofijos ir mistikos idėjų, vėliau lengvai jas derindamas su vietiniais įsitikinimais ir kulto tradicijomis.
Sufizmas - kas tai? Šiai sąvokai gali pasitarnauti šis apibrėžimas: tai yra bendras pavadinimas, jungiantis daugybę srovių, mokyklų ir atšakų su įvairiomis „mistinio kelio“ idėjomis, turinčiomis tik bendrą galutinį tikslą - tiesioginį bendravimą su Dievu.
Būdų pasiekti šį tikslą buvo labai įvairių - fiziniai pratimai, speciali psichotechnika, auto treniruotės. Jie visi buvo išdėstyti tam tikrose sufijų praktikose, paplitusiose brolijose. Šių daugelio praktikų supratimas sukėlė naują mistikos įvairovės bangą.
Sufizmo pradžia
Iš pradžių sufai buvo vadinami musulmonų asketais, kurie, kaip įprasta, nešiojo vilnonį karabiną „Suf“. Iš čia kilo terminas „tasavwuf“. Šis žodis pasirodė tik praėjus 200 metų po pranašo Muhamedo laikų ir reiškė „mistiką“. Iš to išplaukia, kad sufizmas atsirado daug vėliau nei daugelis islamo judėjimų, vėliau jis tapo savotišku kai kurių iš jų įpėdiniu.
Patys sufai tikėjo, kad Muhamedas savo asketišku gyvenimo būdu savo pasekėjams nurodė vienintelį tikrąjį dvasinio tobulėjimo kelią. Prieš jį daugelis islamo pranašų buvo patenkinti mažais dalykais, kurie pelnė didelę žmonių pagarbą.
Reikšmingą vaidmenį plėtojant musulmonų asketizmą atliko „Ahl al-Suffa“ - vadinamieji suolo žmonės. Tai nedidelė neturtingų žmonių grupė, susirinkusi Medinos mečetėje ir praleidusi laiką pasninkaujant ir maldai. Pats pranašas Muhamedas su jais elgėsi labai pagarbiai ir netgi siuntė kai kuriuos skelbti islamo tarp mažų arabų genčių, prarastų dykumoje. Iš esmės pagerinę savijautą tokiose kelionėse, buvę asketai buvo lengvai pripratę prie naujo, sotesnio gyvenimo būdo, leidusio jiems lengvai atsisakyti asketiškų įsitikinimų.
Tačiau asketizmo tradicija islame nemirė, ji rado perėmėjų tarp klajojančių pamokslininkų, haditų kolekcionierių (pranašo Mahometo sakymų) ir buvusių krikščionių, atsivertusių į musulmonų tikėjimą.
Pirmosios sufijų bendruomenės atsirado Sirijoje ir Irake VIII amžiuje ir greitai išplito po Arabų Rytus. Iš pradžių sufimai kovojo tik norėdami daugiau dėmesio skirti pranašo Mahometo mokymo dvasiniams aspektams. Laikui bėgant, jų mokymai absorbavo daugelį kitų prietarų, o tokie pomėgiai kaip muzika, šokiai ir kartais maišos naudojimas tapo įprasta.
Konkurencija su islamu
Sufijų ir stačiatikių islamo judėjimų atstovų santykiai visada buvo labai sunkūs. Ir esmė čia yra ne tik esminiai doktrinos skirtumai, nors jie ir buvo reikšmingi. Sufai priešakyje iškėlė grynai asmeninę kiekvieno tikinčiojo patirtį ir apreiškimus, priešingai nei stačiatikiai, kuriems įstatymas buvo pagrindinis dalykas, o žmogus turėtų tik griežtai jo laikytis.
Pirmaisiais sufi mokymo formavimo amžiais oficialūs islamo judėjimai kovojo su juo dėl valdžios tikinčiųjų širdyse. Vis dėlto, augant populiarumui, sunitų stačiatikiai buvo priversti susitaikyti su šia situacija. Dažnai nutiko taip, kad islamas galėjo prasiskverbti į tolimas pagonių gentis tik padedamas sufijų pamokslininkų, nes jų mokymai buvo artimesni ir suprantamesni paprastiems žmonėms.
Kad ir koks racionalus būtų islamas, sufizmas griežtus postulatus pavertė dvasingesniais. Jis privertė žmones atsiminti savo paties sielą, skelbė gerumą, teisingumą ir broliją. Be to, sufizmas buvo labai plastiškas, todėl įsisavino visus vietinius įsitikinimus kaip kempinė, grąžindamas juos dvasios požiūriu labiau praturtintiems žmonėms.
Iki vienuolikto amžiaus sufizmo idėjos pasklido po visą musulmonų pasaulį. Būtent šią akimirką intelektualios srovės sufizmas virto išties populiariu. Sufi doktrina apie „tobulą žmogų“, kur tobulumas pasiekiamas per taupymą ir susilaikymą, buvo artima ir suprantama stokojantiems žmonėms. Tai žmonėms suteikė vilties dėl dangiško gyvenimo ateityje ir sakė, kad dieviškasis gailestingumas jų nepralenks.
Kaip bebūtų keista, gimęs islamo istorijoje sufizmas iš šios religijos nelabai ko mokėsi, tačiau su džiaugsmu sutiko daugelį tenozinių gnosticizmo ir krikščioniškojo misticizmo konstrukcijų. Rytų filosofija taip pat vaidino didelį vaidmenį formuojant doktriną, kurios praktiškai neįmanoma trumpai apibūdinti visa idėjų įvairove. Tačiau patys sufijai visada laikė savo doktriną vidine, paslėpta doktrina, Korano paslaptimi ir kitomis žiniomis, kurias daugelis islamo pranašų paliko prieš atvykdami į Muhammadą.
Sufizmo filosofija
Augant sufizmo pasekėjų skaičiui, pamažu pradėjo vystytis intelektualioji mokymosi pusė. Gilių religinių-mistinių ir filosofinių konstrukcijų paprasti žmonės negalėjo suprasti, tačiau jie atitiko išsilavinusių musulmonų, kurių tarpe buvo ir daug sufizmu besidominčių žmonių, poreikius. Filosofija visada buvo laikoma išrinktųjų likimu, tačiau giliai neištyrus jos doktrinų, negali egzistuoti joks religinis judėjimas.
Dažniausia sufizmo srovė siejama su „didžiojo šeicho“ pavadinimu - mistiku Ibn Arabi. Jis parašė du garsius kūrinius: „Meccan Apreiškimai“, kurie teisingai laikomi sufijų minties enciklopedija, ir „Išminties brangakmeniai“.
Dievas Arabi sistemoje turi dvi esybes: viena yra nepastebima ir nežinoma (batinas), o kita yra aiškiai išreikšta forma (zahir), išreikšta visomis žemėje gyvenančių būtybių įvairove, sukurtomis dievišku atvaizdu ir panašumu. Kitaip tariant, visi pasaulyje gyvenantys yra tik veidrodžiai, atspindintys Absoliuto įvaizdį, kurio tikroji esmė lieka paslėpta ir nežinoma.
Kitas intelektualaus sufizmo mokymas buvo Wahdat al-Shuhud - įrodymų vienybės mokymas. Ją sukūrė XIV amžiuje persų mistikas Ala al-Daul al-Simnani. Šis mokymas sakė, kad mistiko tikslas nėra bandymas susivienyti su dievybe, nes tai visiškai neįmanoma, o tik ieškoti vienintelio tikrojo būdo, kaip jį garbinti. Šios tikrosios žinios ateina tik tuo atveju, jei žmogus griežtai laikysis visų Šventojo Įstatymo reikalavimų, kuriuos žmonės gavo per pranašo Mahometo apreiškimus.
Taigi sufizmas, kurio filosofija išsiskyrė ryškia mistika, vis dar sugebėjo rasti būdų susitaikyti su ortodoksiniu islamu. Gali būti, kad al-Simnani ir daugelio jo pasekėjų mokymai leido sufizmui tęsti visiškai taikų egzistavimą musulmonų pasaulyje.
Sufijų literatūra
Sunku įvertinti idėjų, kurias sufizmas atnešė į musulmonų pasaulį, įvairovę. Sufio mokslininkų knygos teisėtai pateko į pasaulio literatūros iždą.
Kuriant ir formuojant sufizmą kaip mokymą, pasirodė ir sufijų literatūra. Tai labai skyrėsi nuo to, kas jau egzistavo kituose islamo judėjimuose. Daugelio darbų pagrindinė idėja buvo bandymas įrodyti sufizmo ryšį su stačiatikių islamu. Jų tikslas buvo parodyti, kad sufijų idėjos visiškai atitinka Korano įstatymus ir praktika niekaip neprieštarauja tikrojo musulmono gyvenimo būdui.
Sufijų tyrinėtojai mėgino savaip interpretuoti Koraną, daugiausiai dėmesio skirdami ajamoms - vietoms, kurios tradiciškai buvo laikomos nesuprantamomis paprasto žmogaus protui. Tai sukėlė didžiulį ortodoksų vertėjų pasipiktinimą, kurie, komentuodami Koraną, kategoriškai priešinosi bet kokioms spekuliatyvioms prielaidoms ir alegorijoms.
Anot islamo žinovų, sufijai turėjo gana laisvą haditą (legendos apie pranašo Mahometo poelgius ir posakius). Jie nebuvo labai susirūpinę dėl to ar kito liudijimo patikimumo, ypatingą dėmesį skyrė tik savo dvasiniam komponentui.
Sufizmas niekada neneigė islamo įstatymų (fiqh) ir laikė juos būtinu religijos aspektu. Tačiau tarp sufijų Įstatymas tampa dvasingesnis ir kilniausias. Tai pateisinama moraliniu požiūriu, todėl neleidžiama islamui visiškai virsti griežta sistema, reikalaujančia, kad jos pasekėjai griežtai laikytųsi visų religinių įsakymų.
Praktinis sufizmas
Tačiau be labai intelektualaus sufizmo, kurį sudaro sudėtingos filosofinės ir teologinės konstrukcijos, išsivystė ir kita mokymo kryptis, vadinamasis pragmatiškasis sufizmas. Kas tai yra, galite atspėti, jei prisimenate, kaip populiarios šiais laikais yra įvairios rytietiškos mankštos ir meditacijos, kuriomis siekiama pagerinti vieną ar kitą žmogaus gyvenimo aspektą.
Pragmatiniame sufizme galima išskirti dvi pagrindines mokyklas. Jie pasiūlė savo, kruopščiai parengtą praktiką, kurios įgyvendinimas turėtų suteikti asmeniui galimybę tiesiogiai intuityviai bendrauti su dievybe.
Pirmąją mokyklą įkūrė persų mistikas Abu Yazidas al-Bistami, gyvenęs IX a. Pagrindinis jo mokymų postulatas buvo ekstazės („Galaba“) pasiekimas ir „apsvaigimas nuo meilės Dievui“ (sakralis). Jis teigė, kad ilgai apmąstydamas dievybės vienybę, pamažu galima pasiekti būseną, kai asmens „aš“ visiškai išnyksta, ištirpsta dievybėje. Šiuo metu keičiasi vaidmenys, kai asmuo tampa dievybe, o dievybė tampa asmenybe.
Antrosios mokyklos įkūrėjas taip pat buvo mistikas iš Persijos, jo vardas buvo Abu l-Qasima Junayda al-Baghdadi. Jis pripažino ekstazinio susiliejimo su dievybe galimybę, tačiau paragino savo pasekėjus pereiti nuo „apsvaigimo“ iki „blaivumo“. Tokiu atveju dievybė pakeitė pačią žmogaus esmę, ir jis grįžo į pasaulį ne tik atnaujintas, bet ir apdovanotas mesijo (bak) teisėmis. Šis naujas padaras galėjo visiškai kontroliuoti savo ekstazines būsenas, vizijas, mintis ir jausmus, todėl dar veiksmingiau tarnauja žmonių labui, juos apšviesdamas.
Sufizmo praktika
Sufijų praktika buvo tokia įvairi, kad nebuvo įmanoma jų pavaldyti jokiai sistemai. Tačiau tarp jų yra keletas labiausiai paplitusių, kuriuos daugelis vis dar naudoja.
Vadinamieji sufijų būreliai laikomi garsiausia praktika. Jie leidžia jaustis kaip pasaulio centrui ir pajusti galingą energijos ciklą aplink. Iš išorės tai atrodo kaip greitas sūkurys atviromis akimis ir pakeltomis rankomis. Tai yra tam tikra meditacija, kuri baigiasi tik tada, kai susilpnėjęs žmogus nukrenta ant žemės ir taip visiškai susilieja su ja.
Be rato, sufijai praktikavo pačius įvairiausius dievybės pažinimo metodus. Tai gali būti ilgos meditacijos, tam tikri kvėpavimo pratimai, kelių dienų tyla, dhikr (kažkas panašaus į meditaciją ant mantrų) ir daug daugiau.
Sufijų muzika visada buvo neatsiejama tokių praktikų dalis ir buvo laikoma viena galingiausių priemonių priartinti žmogų prie dievybės. Ši muzika yra populiari mūsų laikais, ji teisingai laikoma viena gražiausių Arabų Rytų kultūros kūrinių.
Sufio brolija
Laikui bėgant, sufizmo užuomazgoje ėmė kurtis brolybės, kurių tikslas buvo suteikti asmeniui tam tikras priemones ir įgūdžius tiesioginiam bendravimui su Dievu. Tai noras pasiekti tam tikrą proto laisvę, priešingai nei kasdieniški stačiatikių islamo įstatymai. Ir šiandien sufizme yra daug derviškų brolijų, kurie skiriasi tik tuo, kaip pasiekti susiliejimą su dievybe.
Šios brolijos vadinamos tariqomis. Iš pradžių šis terminas buvo taikomas bet kuriam aiškiam sufijų „kelio“ praktiniam metodui, tačiau laikui bėgant vadinosi tik tos praktikos, kurios surinko aplink juos daugiausiai pasekėjų.
Nuo pat brolijų atsiradimo jose pradėjo formuotis ypatinga santykių institucija. Kiekvienas, norėjęs eiti sufijų keliu, turėjo pasirinkti dvasinį mentorių - Murshidą ar Šeichą. Manoma, kad tarifo savarankiškai peržengti neįmanoma, nes žmogus be vadovo rizikuoja prarasti savo sveikatą, protą ir galbūt patį gyvenimą. Pakeliui studentas privalo paklusti savo mokytojui visomis detalėmis.
Mokymo musulmonų pasaulyje metu buvo 12 didžiausių tariqų, vėliau jos pagimdė dar daugiau šoninių šakų.
Plėtojant tokių asociacijų populiarumą, jų biurokratizacija dar labiau gilėjo. Santykių sistema „studentas-mokytojas“ buvo pakeista nauja - „naujuoju šventuoju“, ir mokiniai jau pakluso ne tiek savo mokytojo valiai, kiek brolijos nustatytoms taisyklėms.
Svarbiausias iš taisyklių buvo visiškas ir besąlyginis pateikimas tariqah - „malonės“ nešėjui. Taip pat buvo svarbu griežtai laikytis brolijos įstatų ir aiškiai laikytis visų psichinių ir fizinių praktikų, kurias nustato ši chartija. Kaip ir daugelyje kitų slaptų įsakymų, tariqose buvo kuriami paslaptingi iniciacijos ritualai.
Yra grupių, kurioms pavyko išgyventi iki šių dienų. Didžiausi iš jų yra Shaziri, Kadiri, Nakhshabandi ir Tijani.
