Žmonių gyvenime ir vidiniame pasaulyje užsiima daug mokslų, tačiau tik filosofija aptaria tikslą, vietą ir esmę pasaulyje. Galime pasakyti, kad žmogaus problema filosofijoje yra vienas pagrindinių jos klausimų. Nuo seniausių laikų buvo daug apibrėžimų, priklausančių žmonijai. Net senovėje jie juokaudami kalbėjo apie „dviejų kojų būtybę be plunksnų“, o Aristotelis kalbėjo labai tiksliai ir glaustai - žmogus yra politiko zonas, tai yra racionalus gyvūnas, kuris negali gyventi be socialinio bendravimo. Renesanso laikais Pico della Mirandola savo kalboje „Žmogaus esmė“ teigė, kad pasaulyje nėra apibrėžtos vietos ir nėra aiškių ribų - jie savo didybe gali pakilti aukščiau angelų, o savo ydose - žemiau demonų. Galiausiai prancūzų egzistencialistinis filosofas Sartre'as pavadino žmogų „egzistencija, viršijančia esmę“, tai reiškia, kad žmonės gimsta kaip biologinė būtybė, o paskui tampa racionalūs.
Žmogus filosofijoje pasirodo kaip reiškinys, turintis specifinių bruožų. Žmogus yra savotiškas „projektas“, jis kuria pats. Todėl jis yra pajėgus ne tik kūrybai, bet ir „savęs sukūrimui“, tai yra, savęs keitimui, taip pat savęs pažinimui. Tačiau žmogaus gyvenimą ir veiklą lemia ir riboja laikas, kuris, kaip Damoklo kardas, kabo virš jo. Žmogus kuria ne tik save, bet ir „antrosios prigimties“ kultūrą, tokiu būdu, kaip sakė Heideggeris, „padvigubindamas būtį“. Be to, jis, pasak to paties filosofo, yra „būtybė, galvojanti apie tai, kas yra Būtis“. Ir galiausiai žmogus išmatuoja savo aplinkinį pasaulį. Protagoras taip pat teigė, kad žmogus yra visų visatos dalykų matas, o filosofai nuo Parmenido iki Hegelio bandė atpažinti būtį ir mąstymą.
Žmogaus problema filosofijoje taip pat buvo iškelta atsižvelgiant į aplinkinio pasaulio mikrokosmo - tai yra vidinį žmogaus pasaulį ir makrokosmą - santykį. Senovės Indijos, senovės kinų ir senovės graikų filosofijoje žmogus buvo suprantamas kaip Kosmoso dalis, viena laikina „tvarkos“ prigimtis. Tačiau jau senovės ikisokratijai, tokie kaip Diogenai iš Apolonijos, Heraklito ir Anaksimeneso, taip pat laikėsi kitokio požiūrio, vadinamojo mikro- ir makrokosmoso „lygiagretumo“, žiūrėdami į žmogų kaip į makrokosmoso atspindį ar simbolį. Iš šio postulato pradėjo kurtis natūralistinė antropologija, tirpdanti žmogų erdvėje (žmogus susideda tik iš elementų ir elementų).
Žmogaus problema filosofijoje ir bandymai ją išspręsti taip pat lėmė, kad kosmosas ir gamta buvo pradėti suprasti antropomorfiškai, kaip gyvas ir dvasingas organizmas. Ši idėja išreikšta pačiomis seniausiomis „visuotinio didžio žmogaus“ kosmogoninėmis mitologijomis (Purusha Indijos Vedose, Ymir Skandinavijos „Edda“, Pan Gu kinų filosofijoje, Adam Kadmon žydų kabaloje). Gamta atsirado iš šio asmens kūno, kuris taip pat turėjo „kosminę sielą“ (Heraklitas, Anaksimanderis, Platonas, sutiko stoikai), ir ši prigimtis dažnai tapatinama su tam tikra imanentine dievybe. Pasaulio pažinimas šiuo požiūriu dažnai veikia kaip savęs pažinimas. Neoplatonistai ištirpino Kosmosą sieloje ir galvoje.
Taigi kūno ir sielos buvimas asmenyje (tiksliau, kūnas, siela ir dvasia) sukėlė dar vieną prieštaravimą, apibūdinantį žmogaus problemą filosofijoje. Remiantis vienu požiūriu, siela ir kūnas yra du skirtingi tos pačios esmės tipai (Aristotelio pasekėjai), o pagal kitą, jie yra dvi skirtingos tikrovės (Platono pasekėjai). Sielų perkėlimo doktrinoje (būdingoje indų, kinų, iš dalies egiptiečių ir graikų filosofijai) ribos tarp gyvų būtybių yra labai judrios, tačiau tik žmogaus prigimtis siekia „išsilaisvinti“ iš egzistencijos rato jungo.
Žmogaus problema filosofijos istorijoje buvo nagrinėjama nevienareikšmiškai. Senovės Indijos vedanta žmogaus esmę vadina atmanu, savo vidiniame turinyje tapačiu dieviškajam principui - Brahmanui. Aristoteliui žmogus yra racionalios sielos ir sugebėjimo į socialinį gyvenimą būtybė. Krikščioniškoji filosofija išvedė žmogų į ypatingą vietą - būdamas „Dievo atvaizdu ir panašumu“, jis tuo pat metu atsidūrė kritimo metu. Renesanso laikais apgailėtinai buvo skelbiama žmogaus autonomija. Europietiškas Naujųjų laikų racionalizmas padarė Descartes'o išraišką kaip šūkį, kad mąstymas yra egzistavimo ženklas. Aštuonioliktojo amžiaus mąstytojai - Lametry, Franklin - žmogaus sąmonę atpažino mechanizmu arba „gyvūnu, kuris sukuria gamybos priemones“. Vokiečių klasikinė filosofija suprato žmogų kaip gyvą visumą (ypač Hegelis teigė, kad žmogus yra absoliutaus idėjos tobulėjimo žingsnis), o marksizmas bando suderinti natūralų ir socialinį žmoguje dialektinio materializmo pagalba. Vis dėlto dvidešimtojo amžiaus filosofijoje vyrauja personalizmas, kuris orientuojasi ne į „žmogaus esmę“, o į jo unikalumą, unikalumą ir individualumą.
