filosofija

Viduramžių filosofijos teocentrizmas

Viduramžių filosofijos teocentrizmas
Viduramžių filosofijos teocentrizmas
Anonim

Viduramžių filosofijos teocentrizmas yra pasaulio, kuriame Dievas buvo būties priežastis ir centras, paveikslas, jo aktyvus ir kūrybingas principas. Šešto – penkiolikto amžiaus filosofijoje buvo išreikšta religinė-krikščioniška orientacija.

Viduramžių filosofijos raidos etapai:

1) Apologetika

Preteocentrinis II - IV amžių etapas A.D. Tuo metu pasirodė pirmoji krikščionių literatūra, kurioje krikščionybė buvo ginama ir pateisinama.

Ryškus šio etapo atstovas Tertullianas iš Carthage manė, kad krikščionių tikėjime jau yra paruošta tiesa, kuriai nereikia patvirtinimo ar įrodymų. Pagrindinis jo mokymo principas yra „aš tikiu, nes jis yra absurdas“. Šiame etape mokslas ir religija neturėjo bendro pagrindo.

2) Patristika

Ankstyvasis viduramžių filosofijos teocentrizmas, IV - VIII a. Tuo metu bažnyčios tėvai kūrė krikščioniškosios dogmos pagrindus. Tikėjimas buvo laikomas pradiniu bet kokio žinojimo pagrindu, o Dievo pažinimas buvo vienintelis vertas žmogaus proto tikslas.

Aurelijus Augustinas (Šv. Augustinas), pagrindiniai darbai - „Ant Dievo miesto“, „Išpažintis“. Savo raštuose filosofas mėgino susintetinti senovės racionalizmą-idealizmą ir krikščioniškąjį tikėjimą, iškeldamas tikėjimą į svarbiausią vietą. Pagrindinis mokymo principas: „Aš tikiu, kad suprantu“.

Visi dalykai, pasak šv. Augustino, yra geri būtent todėl, kad jie egzistuoja. Blogis nėra atskira medžiaga, o trūkumas, žala, nebūtis. Dievas yra gėrio, būties, aukščiausio grožio šaltinis.

Aurelijus Augustinas laikomas istorijos filosofijos pradininku. Anot jo, žmonija istorijos metu suformavo du priešingus „miestus“: pasaulietinę valstybę, kuri yra nuodėmės karalystė, velnias, ir krikščionių bažnyčią - kitą „miestą“, tai yra Dievo karalystę žemėje. Dievo istorinė eiga ir apvaizda veda žmoniją į galutinę Dievo karalystės pergalę, kaip nurodoma Biblijoje.

3) Scholasticizmas

Iš graikų kalbos. „Mokykla“, „mokslininkas“ - IX - XV a. Pagrindinis šio laikotarpio bruožas yra kreipimasis į racionalius metodus svarstant antgamtinius objektus, Dievo egzistavimo įrodymų paieška. Pagrindinis scholastikos principas: „Aš suprantu tikėti“. Formuojama „dviejų tiesų“ teorija, pagal kurią mokslas ir tikėjimas neprieštarauja vienas kitam, bet harmoningai sugyvena. Tikėjimo išmintis yra noras pažinti Dievą, o mokslas yra šio žinojimo priemonė.

Žymus mokslininkų atstovas yra Tomas Akvinietis (Akvinietis). Jis tikėjo, kad Dievas yra visų dalykų pagrindinė priežastis ir pagrindinis tikslas, gryna forma, gryna būtybė. Formos ir materijos susiliejimas ir vieningumas sukuria atskirų atskirų reiškinių pasaulį. Aukščiausias įvykis yra Jėzus Kristus, kuris sujungia dieviškąją grynąją prigimtį ir kūniškąją-materialiąją formą.

Tomas Akvinietis daugeliu atvejų suartino Aristotelio mokymus.

Moksliškumo ir religijos moksliškumo etape susiliejo į vieną doktriną, o mokslas tarnavo religijos poreikiams.

Viduramžių filosofijos principai:

1) Viduramžių filosofijos teocentrizmas buvo susiliejimas su religija ir palaikė krikščionišką elgesį pasaulyje.

2) Biblija buvo laikoma visų žinių apie žmonijos pasaulį, gamtą ir istoriją šaltiniu. Remiantis tuo, iškilo visas mokslas apie teisingą Biblijos aiškinimą - egzegetiką. Atitinkamai viduramžių filosofija, teocentrizmas buvo visiškai egzegetinis.

3) Redagavimas. Mokymas ir išsilavinimas buvo vertingi tik tada, kai jie buvo skirti pažinti Dievą ir išgelbėti žmogaus sielą. Mokymai buvo grindžiami dialogo, erudicijos ir enciklopedinių mokytojo žinių principais.

4) Viduramžių filosofijos teocentrizmas neturėjo skepticizmo ir agnosticizmo. Dieviškos kryptys ir apreiškimai galėjo būti žinomi per įžvalgas, per tikėjimą. Fizinis pasaulis buvo tiriamas per mokslą, o dieviškoji prigimtis - per dieviškus apreiškimus. Buvo išskirtos dvi pagrindinės tiesos: dieviškoji ir pasaulietiškoji, kurią simbiotiškai derino viduramžių filosofijos teocentrizmas. Asmeninis išgelbėjimas ir krikščioniškų tiesų triumfas nusistovėjo visuotiniu mastu.