Rusijos kultūra, pagonybė atsirado senovėje. Jie absorbavo primityvių žmonių pasaulėžiūrą. Iš jo išaugo visos vėlesnės religijos. Ir neturint žinių apie rusų pagonybę, šiuolaikinių rusų religija bus neišsami.
Tendencijos
Tuo pačiu metu įsitikinimai bėgant metams nuolat keitėsi. Pokyčiai buvo gyvenimo būdas, slavų okupacija. Jie skirtingai įsivaizdavo pasaulį, tačiau vienas dalykas Senovės Rusijos pagonybės istorijoje liko nepakitęs - šis tikėjimas buvo glaudžiai susijęs su gamtos jėgomis. Tai buvo jų garbinimas. Monoteistinė stačiatikybė vėliau įsisavino tūkstantmečių senumo rusų pagonybės tradicijas. Seni dievai buvo perkelti į naujus.
Šventasis Ilja turėjo Peruno, o Paraskeva - Mokoshi bruožų. Šv. Blasius atspindėjo Velesą. Rusijos pagonybė ir stačiatikybė yra glaudžiai susijusios. Ir dievybės buvo nuolat apaugusios naujais ženklais, pasikeitė vardai, atsirado naujų epitetų. Jie užėmė naujas vietas panteone.
Šaltiniai
Slaptosios Rusijos pagonybės istorijos šaltinis yra viduramžių kronikos, mokymai prieš pagoniškas dievybes, metraščiai. Taip pat yra informacijos, gautos iš tautosakos, archeologinių vietų. Svarbu atsiminti, kad nugalėtojas rašo istoriją. O tai, kad senovės slavai laikėsi protėvių religijos, galima atspėti tik iš to, kiek rusų krikščionybė perėmė iš pagonybės. Ir jūs turite atsižvelgti į tai, kad daug duomenų apie senovės religiją buvo prarasta.
Taigi atsisakytos knygos nebuvo išsaugotos. Vadinamieji stebuklingieji raštai, atvežti į Rusiją iš Bizantijos ir iš vakarų teritorijų. Tas pats vardas buvo suteiktas visiems lapeliams, ant kurių žmonės rašė apie savo ženklus, įsitikinimus, prietarus. Pastebėtina, kad rusų tauta masiškai mokėjo rašyti, skirtingai nei to meto europiečiai. Ir berniukai, ir mergaitės iš valstiečių šeimų tyrinėjo laiškus, žmonės aktyviai susirašinėjo. Todėl tokių vertingų lapų iš skirtingų visuomenės sluoksnių buvo daug. Bet apie šiuos vertingiausius Rusijos pagonybės istorinius paminklus informacijos buvo tik krikščioniškoje literatūroje, kuri, skirtingai nei jie, buvo išsaugota. Kai visi pagonių dirbiniai buvo uždrausti, jie buvo masiškai sunaikinti. Ir tik retais atvejais žmonės slapta saugojo daugelį amžių. Jie susidūrė su šiuolaikinės Rusijos pagonybės atstovais, burtininkais, raganomis. Garsioji knyga, apie kurią atsisakyta, yra ostrologė. Tai yra astrologinės pastabos, kurias nuo pagonybės laikų vis dar vartojo Rusijos kunigaikščiai. Senovės slavai svarstė, kaip žvaigždės paveikė naujagimių laimę, numatė tautų likimus, karus ir pan. „Griaustinis“ pasakojo apie ligas ir pasėlius. O „Molnik“ yra žaibo prognozių kolekcija.
Kolyadnik mieste yra ženklų, kurie paskirstomi pagal dieną. Tokių knygų yra dar kelios, tačiau didžiąją dalį pasakojimų apie rusų pagonybę liepė sunaikinti Petro I tėvas Aleksejus Michailovičius.
Artefaktai
Kai vyko Rusijos krikštas, pagonybė šalyje išliko naujomis formomis. Visų pirma, tradicijos buvo laikomos ritėse. Jie buvo pagaminti iš metalo arba akmens, tai yra medalionai su krikščioniškosios religijos dalykais. Tačiau kitoje pusėje nematytoje pusėje buvo mitologinis simbolis, dažniausiai su gyvatėmis. Tai yra pagoniškas simbolis, kaip taisyklė, gyvatės skydų protėvis arba Gorgo galva. Gamyba tęsėsi iki 15-16 amžių.
Šiuolaikinė informacija
Taigi, Rusijos pagonybė vis dar mažai tyrinėta. Visų pirma tarp senovės slavų buvo saulės dievas - Dazhdbog, Khors, Veles. Kol kas nėra tikslaus paaiškinimo, kodėl jis turėjo kelis vardus. Dazhdbogas buvo laikomas šilumos, šviesos globėju. Velesas buvo globėjas galvijas, o didysis arklys buvo pati saulė.
„Perun“ suasmenino perkūniją, baisų griaustinį ir žaibą. Vėjas buvo stribas. Dangus buvo vadinamas Svarog, jis buvo Dazhdbog tėvas, o pastarasis buvo vadinamas Svarogich. Žemė buvo vadinama neapdorota motina žeme. Taigi rusiškoje pagonybėje jie gerbė Motiną Žemę, Dazhdbogą, Velesą.
Tuo pačiu metu vaizdai nebuvo tokie ryškūs kaip graikų mitologijoje. Nebuvo išvystytas šventyklų tinklas, aiškiai apibrėžta kunigų kasta. Yra žinoma, kad atviros vietos formavosi kaip stabai, kur buvo aukojamos. Kartais jie buvo žmogiški, bet tai buvo gana retenybė. Tuo pačiu metu Varangiano mitai neturėjo įtakos slavų raidai, net jei varangiečiai buvo siejami su slavais. Jie kartais pakeitė savo kultą į rusišką pagonybę. Yra žinoma, kad Varanžijos kunigaikštis Igoris kartu su savo būriu prisiekė slavų Perunas, jį garbino.
Pagonių kultas
Daugiau natūralių jėgų kulto tarp rusų buvo plėtojamas tik jų protėvių kultas. Ilgai mirę giminaičiai buvo išniekinti, laikomi klano globėjais. Protėvis buvo vadinamas taip - gentis arba šuras. Iš paskutinio žodžio kilo šiuolaikinis protėvių žodis. Jam buvo aukojamos ir aukos. Palikuonė buvo vadinama moterimi gimdant, ji buvo gerbiama taip pat, kaip ir klanas. Bet kai šeimos ryšiai buvo sunaikinti, vietoj schuro jie ėmė gerbti rudas. Ūkį valdė kiemo globėjas.
Slavai tikėjo pomirtiniu gyvenimu, ir buvo tikima, kad išėjusių į kitą pasaulį sielos liko žemėje ir apsigyveno laukuose, miškuose ir vandenyse - undinės, goblinas, vanduo. Visi gamtos reiškiniai buvo pagyvinti, senovės rusai su jais bendravo. Taip susiformavo pagoniškos šventės, kurios buvo tiesiogiai susijusios su gamtos jėgų garbinimu ir protėvių kultu.
Pavyzdžiui, senovės rusai pasveikino „vasaros saulę“. Ypatingas festivalis yra vežimas, kuris kitaip buvo vadinamas „ov-senzhen“. Po šios šventės vyko žiemos atsisveikinimas, pavasario susitikimas. Jie taip pat išvydo vasaros sezoną - „maudymąsi“.
Trisinumas taip pat buvo dažnas - mirusiųjų atminimas. Buvo „Rusal“, „Vaivorykštės“ atostogos - jų metu rusų pagonys prisiminė tuos, kurie išėjo į kitą pasaulį. Pastebėtina, kad daugelis tuo metu priimtų papročių išgyveno pagonybę. Vežimas liko kalėdiniu laiku, žiemos atsisveikinimas - Užgavėnių metu, o vaivorykštė - Šventosios ir Fomino savaitėmis. Rusaliai paprastai švenčiami Joninių dieną.
Pagonybės kaita
Pažymėtina, kad aštuoneri metai prieš krikščionybės priėmimą pats kunigaikštis Vladimiras valstybiniu lygmeniu įkūrė keletą svarbių dievybių. Metraščiuose buvo saugoma informacija apie to laikmečio žmonių aukas.
Kulto pėdsakai
Motina Žemė, kaip tikėjo pagonys, atidavė savo gyvybę ir ją paėmė. Slavų kulte ji buvo vaizduojama moters pavidalu, o viskas, kas buvo žalia, buvo jos plaukai, šaknys buvo venos, akmenys buvo kaulai. Ir upės buvo kraujas. Prisiekę jos vardu, jie suvalgė saują žemės. Ir jei žmogus tai pažeidžia - tai buvo kaip mirtis. Buvo tikima, kad Motina Žemė neatneš to, kuris išdavė priesaiką. Ir šis įsitikinimas liko frazėje: „Taigi, kad krisčiau per žemę“.
Reikalavimas jai buvo grūdai. Šeima buvo gerbiama, o garsiausios darbo moterys buvo Lada su dukra Lelei. Lada yra šeimos, meilės, vaisingumo gynėja. Lado senovės legendose reiškė mylimą draugą, meilužį. Moteriška to paties žodžio forma yra meilužė, nuotaka, žmona.
Lelya buvo laikoma pavasario daigų ir gėlių globėja. Ji buvo mergaitiškos meilės deivė. Moterys atstovės rinko gėles su uogomis. Muitai, susiję su vaisingumu, buvo vykdomi su nuogais kūnais.
Muitinė
Taigi informacija apie tokį senovės pagonišką rusų paprotį buvo išsaugota. Šeimininkė gulėjo lauke, apsimesdama, kad gimdo. Tarp jos kojų buvo kepalas. Rusai per Šventąją savaitę sumanė, kad duona būtų produktyvesnė. Savininkas papurtė plūgą, tarsi ardamas. O nuoga namų šeimininkė rinko tarakonus, o paskui, paversdama skuduru, nešė į gatvę.
Buvo galvijų šmeižtas. Taip pat Vyatkos srityje šeimininkė nuoga bėgo su senu puodu į sodą ir nugrimzdo į kuolą. Taigi jis buvo paliktas visai vasarai. Buvo tikima, kad puodas apsaugos naminius paukščius nuo plėšrūnų. Ritualas buvo atliktas griežtai prieš saulėtekį.
Ir Kostromoje net XVIII amžiuje buvo laikomasi šių pagoniškų papročių. Nuoga namų šeimininkė, sėdinti ant šluotos rankenos, tris kartus ėjo aplink namą kaip ragana.
Yarilo
Yarilo buvo linksma vaisingumo dievybė. Jis globojo meilę, vaikų atėjimą. „Yar“ verčiamas kaip „galia“. Tai buvo jaunas vyras, baltas. Kartais jis buvo vaizduojamas su savo žmona, kuri taip pat buvo apsirengusi balta spalva. Dešinėje rankoje buvo žmogaus galva, o kairėje - kukurūzų ausys. Tai simbolizavo gyvenimą ir mirtį.
Yarilo ant galvos visada turėjo gėlių vainiką. Jo diena buvo balandžio 27 d. Tą dieną moteris pasistatė baltą arklį ir vaikščiojo aplink aukštą medį. Po to arklys buvo pririštas ir prasidėjo apvalus šokis. Taigi mes susitikome pavasarį. Be to, buvo antrosios Jarilo šventės, švenčiamos jas vasarą per Petro gavėnią. Tada jis buvo pavaizduotas kaip jaunas žmogus balta spalva, jis buvo su kaspinais, gėlėmis. Tai buvo festivalio, kurį lydėjo gaivinimai ir šventės, vadovas.
Buvo tikima, kad ši dievybė žadino augalus, jaunatvišką jėgą ir drąsą žmonėse.
Pagerbimas Veles
Velesas buvo gyvūnų, taip pat ir požemių, dievybė ir globėjas. Veles sparnuota gyvatė buvo laikoma miško gyvūnų dievybe. Jo garbei užsidegė ugnis, kuri neišnyko. Rinkdami duoną, pagonys paliko Veles su kukurūzų ausimis. Kad galvijai būtų sveiki ir vaisingi, buvo paaukota balta avinėlė.
Tai buvo dievas, kuriam buvo aukojamos žmonių aukos. Informacija apie tai buvo išsaugota seniausiuose Rusijos pagonių įrašuose. Auka - gyvūnas ar žmogus - buvo nužudyta, o paskui sudeginta. Ir jei šis gaisras prie Veleso užgeso, burtininkas buvo pašalintas iš Keremeti, o burtų būdu išrinktas naujas kunigas. Raganius, kuris neseko, buvo paskerstas, lavoną sudegindamas šventoje ugnyje. Buvo tikima, kad tik tokia procedūra linksmino šį baisų dievą.
Gaisras buvo išgaunamas trinant medį prie medžio - tik tokiu būdu ištraukta kibirkštis buvo laikoma „gyva“. O kai buvo pakrikštyta Rusija, vietoj Velės pasirodė Blasius. Ir šio šventojo dieną rusai atnešė naminiams gyvuliams gydyti skirtų patiekalų, juos laistyti krikšto vandeniu. Jei naminiams gyvūnams pasireiškė ligos, žmonės sukūrė vagą aplink kaimą ir vaikščiojo ratu su Blasiuso piktograma.
