Šiandien daugelis žmonių mano, kad jų nuomonė yra vienintelė teisinga ir nekelianti jokių abejonių. Kito tikrovės egzistavimas, kuris tam tikra prasme nėra panašus į savo, tokie asmenys atmeta ir kritikuoja ją. Filosofai pakankamai atkreipė dėmesį į šį reiškinį. Tyrinėdami tokią savimonę, jie padarė tam tikras išvadas. Šis straipsnis yra skirtas solipsizmui kaip individualios sąmonės pasireiškimui su subjektyviu centriniu požiūriu.
Bendrosios sąvokos
Filosofinis terminas „solipsizmas“ kilęs iš lotynų solus-ipse („vienas, aš“). Kitaip tariant, solipsistas yra asmuo, turintis požiūrį, kuris be abejo priima tik vieną tikrovę: savo sąmonę. Visas išorinis pasaulis, esantis už savo sąmonės ribų, ir kitos animuotos būtybės yra abejotinos.
Tokio žmogaus filosofinė pozicija neabejotinai patvirtina tik jo paties subjektyvią patirtį, individualios sąmonės apdorotą informaciją. Viskas, kas egzistuoja nepriklausomai nuo jo, įskaitant kūną, yra tik subjektyvios patirties dalis. Galima teigti, kad solipsistas yra požiūrio žmogus, išreiškiantis to subjektyvaus ir centristinio požiūrio logiką, kuri buvo priimta Vakarų klasikinėje Naujojo amžiaus filosofijoje (po Descartes'o).
Teorijos dvilypumas
Nepaisant to, daugeliui filosofų buvo sunku išreikšti savo požiūrį solipsizmo dvasia. Taip yra dėl prieštaravimo, kuris kyla ryšium su mokslinės sąmonės postulatais ir faktais.
Descartesas sakė: „Aš manau - tai reiškia, kad aš egzistuoju“. Šiuo teiginiu, naudodamas ontologinius įrodymus, jis kalbėjo apie Dievo egzistavimą. Anot Descartes'o, Dievas nėra apgavikas ir todėl garantuoja kitų žmonių ir viso išorinio pasaulio tikrovę.
Taigi, solipsistas yra asmuo, kuriam tikrovė yra tik jis pats. Ir, kaip minėta aukščiau, žmogus yra tikras, visų pirma, ne kaip materialus kūnas, bet išimtinai sąmonės veiksmų rinkinio pavidalu.
Solipsizmo prasmę galima suprasti dviem būdais:
- Sąmonė, kaip vienintelė tikra asmeninė asmeninė patirtis, reiškia „aš“ kaip šios patirties savininko patvirtinimą. Šiam supratimui artimos Descarteso ir Berkeley tezės.
- Net ir turint vienintelę neabejotiną asmeninę patirtį, nėra „aš“, kuriam ta patirtis priklausytų. „Aš“ yra tik tos pačios patirties elementų visuma.
Pasirodo, solipsistas yra paradoksalus žmogus. Solipsizmo dvejopumą geriausiai išreiškė L. Wittgenstein savo loginiame ir filosofiniame traktate. Šiuolaikinė filosofija vis labiau linkusi į tokį požiūrį, kad vidinis „aš“ ir individualios sąmonės pasaulis neįmanomas be subjekto bendravimo realiame materialiame pasaulyje su kitais žmonėmis.
Sandarus rėmas
Šiuolaikiniai solipsistiniai filosofai atsisako klasikinės filosofijos rėmų, susijusių su subjektyviu centristiniu požiūriu. Jau vėlesniuose savo darbuose Wittgensteinas rašė apie tokių solipsizmo pozicijų nemokumą ir grynai vidinės patirties neįmanomumą. 1920 m. Buvo pradėta formuoti nuomonė, kad žmonės iš esmės negali susitarti su solipsizmu, siūlomu kito asmens vardu. Jei asmuo laiko save atskirai nuo kitų, tada dėl savęs patyrimo solipsizmas atrodys įtikinamas, tačiau tikrosios patirties teiginys yra požiūris į kitą žmogų.
Kokią poziciją išreiškė garsūs praeities ir dabarties solipsistai?
Berkeley fizinius dalykus tapatino su pojūčių deriniu. Jis tikėjo, kad niekas nesuvokia daiktų tęstinumo, jų išnykimo negalimumą suteikia Dievo suvokimas. Ir tai vyksta visą laiką.
D. Hume'as manė, kad grynai teoriniu požiūriu neįmanoma įrodyti kitų žmonių egzistavimo kartu su išoriniu pasauliu. Žmogus turi tikėti jų realybe. Be šio tikėjimo žinių ir praktinio gyvenimo neįmanoma.
Schopenhaueris pažymėjo, kad ekstremalusis solipsistas yra žmogus, kuris gali klysti dėl beprotybės, nes pripažįsta išskirtinio „aš“ tikrovę. Retesnis gali būti nuosaikesnis solipsistas, pripažįstantis supra individualų „aš“ tam tikra forma kaip sąmonės nešėją.
Savo paties patirtį Kantas laiko savo „aš“ konstravimu: ne empiriniu, bet transcendentaliniu, kuriame panaikinami skirtumai tarp savęs ir savęs. Kalbant apie empirinio „aš“, galima sakyti, kad jo vidinis savo būsenų supratimas reiškia išorinę nepriklausomų materialių objektų ir objektyvių įvykių patirtį bei sąmoningumą.
Psichologija ir solipsizmas
Šiuolaikiniai pažinimo psichologijos atstovai, tokie kaip Fodoras J., mano, kad metodinis solipsizmas turėtų tapti pagrindine šios mokslo srities tyrimų strategija. Tai, be abejo, skiriasi nuo klasikinio filosofų supratimo, pagal kurį reikia tirti psichologinius procesus atliekant analizę už santykio su išoriniu pasauliu ir jo įvykių kartu su kitais žmonėmis. Ši pozicija neneigia išorinio pasaulio egzistavimo, o sąmonės ir psichinių procesų faktai yra siejami su smegenų, kaip materialios formacijos erdvėje ir laike, veikla. Tačiau daugelis psichologų ir filosofų mano, kad ši pozicija yra aklavietė.
